Califato: definición, historia y rol del califa en el Islam

Rashidun, 632-661 d.C.

Abu Bakr, el primer sucesor de Mahoma, nombró a Umar como su sucesor en su lecho de muerte, y hubo consenso en la comunidad musulmana para su elección. Su sucesor, Uthman Ibn Affan, fue elegido por un consejo de electores (Majlis). Pero pronto fue visto por algunos más como un "rey" que como un líder elegido. Uthman fue asesinado por miembros de un grupo de la oposición. Entonces Alí tomó el control. Era muy popular entre muchos, pero no fue aceptado como califa por los gobernantes de Egipto. Más tarde, incluso algunos de su propia guardia estaban en contra de él. Tuvo dos grandes rebeliones y fue asesinado tras un tumultuoso gobierno de sólo cinco años. Este periodo se conoce como la Fitna, o la primera guerra civil islámica.

Muawiyah, pariente de Uthman, y gobernador (Wali) de Siria se convirtió en uno de los retadores de Ali. Tras la muerte de Alí se convirtió en califa. Bajo él, el califato se convirtió por primera vez en un cargo hereditario. Fundó la dinastía omeya.

En las zonas que antes estaban bajo el dominio persa o bizantino, los califas redujeron los impuestos, proporcionaron una mayor autonomía local, una mayor libertad religiosa para los judíos y los cristianos autóctonos, y llevaron la paz a los pueblos que estaban desmoralizados y desafectados por las bajas y la fuerte fiscalidad resultante de los años de guerra bizantino-persa.

Omeyas, 661-750 d.C.

Bajo los omeyas el califato creció rápidamente desde el punto de vista geográfico. El dominio islámico se expandió hacia el oeste a través del norte de África y hacia Hispania y hacia el este a través de Persia y finalmente hasta Sindh y Punjab en el actual Pakistán. Esto lo convirtió en uno de los mayores estados unitarios de la historia y en uno de los pocos estados que han extendido su dominio directo por tres continentes (África, Europa y Asia). Aunque no gobernaba todo el Sáhara, el África sahariana rendía homenaje al califa, normalmente a través de varias tribus nómadas bereberes.

Debido en gran parte al hecho de que no fueron elegidos a través de la Shura, la dinastía omeya no contó con el apoyo universal de la comunidad musulmana. Algunos apoyaban a los primeros musulmanes destacados como Al-Zubayr; otros consideraban que sólo debían gobernar los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim, o su propio linaje, los descendientes de Alí. Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como divisiones dentro de las filas omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays). Finalmente, los partidarios de los Banu Hisham y los partidarios del linaje de Alí se unieron para derrocar a los omeyas en el año 750. Sin embargo, los shiˤat ˤAlī, "el Partido de Alí", se vieron de nuevo decepcionados cuando la dinastía abasí tomó el poder, ya que los abasíes descendían del tío de Mahoma, `Abbas ibn `Abd al-Muttalib y no de Alí. Tras esta decepción, los chiˤat ˤAlī finalmente se separaron de los musulmanes suníes mayoritarios y formaron lo que hoy son las diversas denominaciones chiˤa.

El califato omeya surgió como gobernante del mundo islámico. Aunque mantuvieron las prácticas administrativas de los sasánidas, los omeyas consideraban el islam como una religión principalmente árabe y recelaban de la cultura persa. Impusieron el uso de la lengua árabe en Persia, lo que llevó a la desaparición del alfabeto persa medio o pahlavi en favor del nuevo alfabeto árabe/persa que se utiliza hasta hoy. Intentaron asimilar a los persas como habían "arabizado" y asimilado a los egipcios y a los asirios, pero con mucho menos éxito.

El Califato en Hispania

Durante el periodo omeya, Hispania era una provincia integral del califato omeya gobernado desde Damasco, Siria. Posteriormente el califato fue ganado por los abasíes y Al-Andalus (o Hispania) se separó del califato abasí de Bagdad para formar su propio califato. El Califato de Córdoba (خليفة قرطبة) gobernó la Península Ibérica desde la ciudad de Córdoba, desde el año 929 hasta el 1031. Este periodo se caracterizó por un notable éxito en la tecnología, el comercio y la cultura; muchas de las obras maestras de España se construyeron en este periodo, incluida la famosa Gran Mezquita de Córdoba. El título de Califa (خليفة) fue reclamado por Abd-ar-Rahman III el 16 de enero de 929; anteriormente era conocido como Emir de Córdoba (أمير قرطبة). Todos los califas de Córdoba eran miembros de la dinastía omeya; la misma dinastía había ostentado el título de emir de Córdoba y gobernado aproximadamente el mismo territorio desde el año 756. El gobierno del califato se conoce como el apogeo de la presencia musulmana en la península ibérica, antes de que se dividiera en taifas. España contó con una importante población musulmana autóctona hasta 1610, con el éxito de la Inquisición española instigada por los católicos, que expulsó a cualquier resto de población musulmana española (morisca) o judía.

Abasíes, 750-1258 d.C.

Los abasíes tuvieron una línea ininterrumpida de califas durante más de tres siglos, consolidando el dominio islámico y cultivando grandes desarrollos intelectuales y culturales en Oriente Próximo. Hacia el año 940, el poder del califato bajo los abasíes estaba disminuyendo a medida que los no árabes, en particular los bereberes del noroeste de África, los turcos y más tarde los mamelucos de Egipto en la segunda mitad del siglo XIII, ganaban influencia, y los sultanes y emires se volvían cada vez más independientes. Sin embargo, el califato perduró como posición simbólica y como entidad unificadora del mundo islámico.Durante el periodo de la dinastía abasí, las reivindicaciones abasíes sobre el califato no quedaron sin respuesta. El shiˤa Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí, que reivindicaba la descendencia de Mahoma a través de su hija, reclamó el título de califa en 909, creando una línea separada de califas en el norte de África. Los califas fatimíes, que inicialmente abarcaban Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, extendieron su dominio durante los siguientes 150 años, apoderándose de Egipto y Palestina, antes de que la dinastía abasí lograra invertir la tendencia, limitando el dominio fatimí a Egipto. La dinastía fatimí terminó finalmente en 1171. La dinastía omeya, que había sobrevivido y llegado a gobernar las provincias musulmanas de España, reclamó el título de califa en 929, durando hasta su derrocamiento en 1031.

Califato en la sombra, siglos XIII-XVI d.C.

En 1258 se produjo la conquista de Bagdad y la ejecución del califa abbasí al-Musta'sim por las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan. Un miembro superviviente de la casa abasí fue instalado como califa en El Cairo bajo el patrocinio del sultanato mameluco tres años después; sin embargo, la autoridad de esta línea de califas se limitó a asuntos ceremoniales y religiosos, y los historiadores musulmanes posteriores se refirieron a ella como un califato "en la sombra".

Otomanos, siglos XVI al XX d.C.

Los gobernantes otomanos eran conocidos principalmente por el título de sultán y a veces también utilizaban el título de califa. Mehmed II y su nieto Selim I lo utilizaron para justificar su conquista de los países islámicos. A medida que el Imperio Otomano crecía en tamaño y fuerza, los gobernantes otomanos a partir de Selim I comenzaron a reclamar la autoridad califal.

Los gobernantes otomanos utilizaron el título de "Califa" simbólicamente en muchas ocasiones, pero se reforzó cuando el Imperio Otomano derrotó al Sultanato Mameluco en 1517 y tomó el control de la mayoría de las tierras árabes. El último califa abasí de El Cairo, al-Mutawakkil III, fue apresado y trasladado a Estambul, donde al parecer rindió el califato a Selim I.

Después de que los otomanos perdieran una guerra con el Imperio ruso, firmaron un tratado de paz con Rusia en 1774. El sultán tuvo que ceder al Imperio ruso grandes territorios, entre ellos algunos con gran población musulmana, como Crimea. Sin embargo, el sultán Abdul Hamid I se adjudicó una victoria diplomática al asignarse a sí mismo como protector de los musulmanes en Rusia como parte del tratado de paz. Rusia, por su parte, fue la protectora de los cristianos en el Imperio Otomano. Era la primera vez que una potencia europea reconocía la importancia política del califa otomano fuera de las fronteras otomanas. Aunque las fronteras otomanas se reducían, los poderes del califa otomano aumentaban.

Alrededor de 1880 el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como forma de contrarrestar la expansión del colonialismo europeo en tierras musulmanas. Su reivindicación fue aceptada con mayor fervor por los musulmanes de la India británica. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, el Estado otomano, a pesar de su debilidad frente a Europa, representaba la mayor y más poderosa entidad política islámica independiente. Pero el sultán también gozaba de cierta autoridad más allá de las fronteras de su reducido imperio como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central.

Movimiento Khilafat, 1920

En la década de 1920, el Movimiento Khilafat, un movimiento para defender el califato otomano, se extendió por los territorios coloniales británicos de Asia. Fue especialmente fuerte en la India británica, donde constituyó un punto de encuentro para los musulmanes indios y fue uno de los muchos movimientos políticos indios antibritánicos que gozaron de un amplio apoyo. Entre sus líderes estaban Maulana Mohammad Ali, su hermano Shawkat Ali, y Abul Kalam Azad, Mukhtar Ahmed Ansari y Hasrat Mohani. Durante un tiempo trabajó en alianza con las comunidades hindúes y contó con el apoyo de Mohandas Karamchand Gandhi, que era miembro del Comité Central de Khilafat. Sin embargo, el movimiento perdió su impulso tras la detención o la huida de sus líderes y una serie de ramificaciones se separaron de la organización principal.

Fin del Califato, 1924 d.C.

El 3 de marzo de 1924, el primer presidente de la República Turca, Mustafa Kemal Atatürk, como parte de sus reformas, abolió constitucionalmente la institución del Califato. Sus poderes dentro de Turquía fueron transferidos a la Gran Asamblea Nacional de Turquía (parlamento) de la recién formada República Turca y el título ha estado inactivo desde entonces. En 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante reclamó el título, pero la mayoría de los musulmanes no lo aceptaron.

• Abu Bakr - Primer Rashidun (cuatro califas rectamente guiados) de los suníes. Sometió a las tribus rebeldes en las guerras de Ridda.
• Umar (Umar ibn al-Jattab) - Segundo Rashidun. Durante su reinado, el imperio islámico se expandió hasta incluir Egipto, Jerusalén y Persia.
• Uthman Ibn Affan - Tercer Rashidun. El Corán fue compilado bajo su dirección. Murió a manos de los rebeldes.
• Ali (Ali ibn Abu Talib) - Cuarto y último Rashidun, y considerado el primer imán por los musulmanes chiíes. Su reinado estuvo plagado de conflictos internos.
• Hasan ibn Ali - Quinto Califa (considerado como "correctamente guiado" por muchos suníes y chiíes). Gobernó sólo seis meses y entregó los poderes a Muawiyah I para que volviera a unir a los musulmanes.
• Muawiyah I - Primer califa de la dinastía omeya. Muawiyah instituyó el gobierno dinástico nombrando a su hijo Yazid I como su sucesor, una tendencia que continuaría durante los califatos posteriores.
• Umar ibn AbdulAziz - Califa omeya considerado por algunos (principalmente suníes) como un sexto califa verdadero y legítimo según las leyes islámicas de elección de califa.
• Harun al-Rashid - Califa abasí durante cuyo reinado Bagdad se convirtió en el centro preeminente del mundo del comercio, el aprendizaje y la cultura. Harun es el tema de muchas historias en la famosa obra Las mil y una noches.
• Solimán el Magnífico - Primer sultán otomano durante cuyo reinado el Imperio Otomano alcanzó su cenit.
• Abdul Hamid II - El último sultán otomano que gobernó con poder absoluto.
• Abdülmecid II - El último califa de la dinastía otomana, el 101º califa en línea desde el califa Abu Bakr y nominalmente el 37º jefe de la casa imperial otomana.

• Califa
• Emiratos
• Estado Islámico de Irak y el Levante
• Shah
• Shaykh al-Islam

• Crone, Patricia & Hinds, Martin -- El Califa de Dios, Cambridge University Press, 1986
• Donner, Fred -- Las primeras conquistas islámicas, Princeton University Press, 1981
• Wright, Lawrence (2007). The Looming Tower: Al Qaeda y el camino hacia el 11-S. Londres: Vintage. ISBN 978-1-4000-3084-2.