Hinduismo: qué es, historia, creencias y prácticas

La palabra hindú está tomada de la palabra indoaria/sánscrita Sapta Sindhu, que es el nombre sánscrito del río Indo que se encuentra al oeste de la frontera de India y Pakistán. Según Gavin Flood, la palabra hindú fue utilizada por los persas para la gente que vive más allá del río Indo, la inscripción de Darío I que fue escrita alrededor de 550-486 AEC también se refiere a los hindúes como la gente que vive más allá del río Indo. Estos registros no se referían al hinduismo como una religión. Los primeros registros que se refieren al hinduismo como religión pueden ser el texto chino del siglo VII CE Registro de las regiones occidentales de Xuanzang, y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami. Esto se debe a que el nombre si la religión se llama Hinduismo, no Hindú.

El término árabe al-Hind se refería al pueblo que vive al otro lado del río Indo. Significa "tierra de hindúes", que es lo que representaba hasta que los musulmanes empezaron a entrar en la India.

El término hindú se utilizó más tarde en algunos textos sánscritos como los posteriores Rajataranginis de Cachemira (Hinduka, c. 1450) y en algunos textos Gaudiya Vaishnava bengalíes de los siglos XVI a XVIII, como el Chaitanya Charitamrita y el Chaitanya Bhagavata. Estos textos solían distinguir a los hindúes de los musulmanes, a los que llamaban yavanas (extranjeros) o mlecchas (bárbaros), y en el texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI y en el texto Bhakta Mala del siglo XVII se utiliza la expresión "dharma hindú". A finales del siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos empezaron a llamar colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes. El término hinduismo, entonces deletreado hindooismo, se introdujo en la lengua inglesa en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales originarias de la India.

El hinduismo es diverso en cuanto a las ideas sobre la espiritualidad y las tradiciones, pero no tiene un orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni un órgano de gobierno, ni profeta(s), ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. Debido a la amplitud y apertura del hinduismo, llegar a una definición es difícil. El hinduismo ha sido definido como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". Desde un punto de vista occidental, el hinduismo, al igual que otras confesiones, se considera una religión. En la India se prefiere el término dharma, que es más amplio que el término occidental de religión.

El estudio de la India y de sus culturas y religiones, así como la definición de "hinduismo", han sido moldeados por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido el tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental sobre la India.

Las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) el Dharma (ética/deberes), el Samsāra (el ciclo continuo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento), el Karma (toda acción tiene una reacción), el Moksha (liberación del samsara o liberación en esta vida), y los diversos Yogas (caminos o prácticas).

Purusharthas (objetivos de la vida humana)

El hinduismo ha aceptado cuatro metas u objetivos propios de la vida humana: Dharma, Artha, Kama y Moksha. Estos se conocen como los Puruṣārthas:

Dharma (rectitud, ética)

El dharma se considera uno de los objetivos más importantes del ser humano en el hinduismo. El dharma se considera importante porque es el que hace posible el funcionamiento del universo y de la vida, e incluye los deberes, las virtudes y la "forma correcta de vivir". El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos y deberes morales de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. El Brihadaranyaka Upanishad lo enuncia así:

Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte mediante el Dharma, como a un rey. En verdad ese Dharma es la Verdad (Satya); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "Habla la Verdad". Pues ambos son uno.

- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

En el Mahabharata, Krishna dice que es el Dharma el que sostiene tanto los asuntos de este mundo como los del otro. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno, perenne o para siempre; así, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene ni principio ni fin.

Artha (sustento, riqueza)

Artha es el segundo objetivo de la vida en el hinduismo que significa la búsqueda de la riqueza para el sustento, y la prosperidad económica. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El artha incluye todos los "medios de vida", las actividades y los recursos que permiten estar en el estado que uno desea, la riqueza, la carrera y la seguridad financiera. El objetivo de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo.

Kāma (placer sensual)

Kāma (sánscrito, pali; devanagari: काम) significa deseo, anhelo, pasión, placer de los sentidos, disfrute de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. En el hinduismo, Kama se considera un objetivo importante y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar el Dharma, el Artha y el Moksha.

Mokṣa (liberación, liberación del samsara)

Moksha (sánscrito: मोक्ष mokṣa) o mukti (sánscrito: मुक्ति) es el objetivo último y más importante del hinduismo. En una escuela Moksha significa la liberación de la pena, el sufrimiento y el saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). En otras escuelas del hinduismo, como la monista, moksha significa autorrealización, "realizar todo el universo como el Ser".

El karma y el samsara

Karma significa acción, trabajo o hecho, y también la teoría védica de la causa y el efecto". La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser moral o no moral; (2) moralización, es decir que las acciones buenas o malas tienen consecuencias; y (3) renacimiento. La teoría del karma significa que "cualquier experiencia que tenga actualmente un hombre se debe a sus obras pasadas". Estas acciones pueden ser en la vida actual de una persona o, en algunas escuelas del hinduismo, acciones en sus vidas pasadas. Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama samsara. Se cree que la liberación del samsara a través de moksha garantiza una felicidad y una paz duraderas. Las escrituras hindúes enseñan que el futuro depende de la acción actual y de nuestros actos pasados.

Moksha

El objetivo último de la vida,según el hinduismo es moksha, nirvana o samadhi, pero se entiende de diferentes maneras en las distintas escuelas.Por ejemplo, el Vedanta Advaita dice que después de alcanzar moksha una persona conoce su "alma, yo" y la identifica como una con Brahman (realidad última o causa de todo). Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas),afirman que después de alcanzar la moksha una persona identifica su "alma, yo" diferente de Brahman pero muy cercana a Brahman, y después de alcanzar la moksha uno pasará la eternidad en un loka (planos superiores). Según las escuelas teístas del hinduismo, moksha es la liberación del samsara, mientras que para otras escuelas, como la monista, moksha es posible en la vida actual y es un concepto psicológico.

Concepto de Dios

El hinduismo es diverso e incluye el monoteísmo, el politeísmo, el panenteísmo, el panteísmo, el pandeísmo, el monismo y el ateísmo, entre otros; básicamente depende de la elección de los individuos y por eso a veces se habla del hinduismo como henoteísta (es decir, que implica la devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva.

Los hindúes creen que todos los seres vivos tienen un alma. Esta alma o "yo" verdadero de cada ser vivo se llama ātman. Se cree que el alma es eterna. Según las teologías monistas/panteístas (no dualistas) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta), este Atman es indistinto de Brahman. El objetivo de la vida, según la escuela Advaita, es darse cuenta de que el alma de uno es idéntica al alma suprema, que el alma suprema está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. Las escuelas dualistas (véase Dvaita y Bhakti) ven a Brahman como un Ser Supremo separado de las almas individuales. Adoran al Ser Supremo de diversas maneras como Vishnu, Brahma, Shiva o Shakti, según la secta. A Dios se le llama Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Devadu o Devi, y estos términos tienen diferentes significados en las distintas escuelas del hinduismo. Devi se utiliza normalmente cuando se refiere a una diosa femenina.

Las escrituras hindúes se refieren a entidades celestiales llamadas Devas (o devī en forma femenina; devatā se utiliza como sinónimo de Deva en hindi), que en español significa semidioses o seres celestiales. Los devas son parte integrante de la cultura hindú y se representan en el arte, la arquitectura y a través de iconos, y se relatan historias sobre ellos en las escrituras, especialmente en la poesía épica india y en los Puranas. Sin embargo, a menudo se distinguen de Ishvara, un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā, o ideal elegido. La elección es una cuestión de preferencia individual y de tradiciones regionales y familiares. La multitud de devas se considera como manifestaciones de Brahman.

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y los hindúes no pretenden pertenecer a ninguna secta o tradición en particular. Las cuatro sectas principales del hinduismo son: Vaishnavismo, Shaivismo, Shaktismo y Smartismo.

El vaishnavismo es la tradición que rinde culto a Vishnu y a sus avatares, como Krishna y Rama. La gente de esta secta es generalmente no ascética y monástica. Estas prácticas incluyen la danza comunitaria, el canto de kirtans y bhajans, con un sonido y una música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales.

El shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. Sus prácticas incluyen la devoción al estilo Bhakti, pero se inclinan por filosofías como el Advaita y el Yoga. Algunos Shaivas adoran en los templos, pero otros practican el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. Los shaivas visualizan a dios como mitad masculino y mitad femenino, como una combinación de los principios masculino y femenino (Ardhanarishvara). El shaivismo está relacionado con el shaktismo, en el que Shakti es vista como esposa de Shiva. El shaivismo se practica principalmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India.

El shaktismo se centra en el culto a la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, y se venera principalmente en los estados del noreste y el este de la India, como Assam y Bengala. Devi se representa en formas más suaves como Parvati, la consorte de Shiva; o, como diosas guerreras como Kali y Durga. Las celebraciones de la comunidad incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones y la inmersión de los ídolos en el mar u otras masas de agua.

El smartismo rinde culto a todas las principales deidades hindúes como Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda. La tradición smarta se desarrolló durante el período clásico (temprano) del hinduismo, alrededor del comienzo de la era común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. La tradición Smarta es muy parecida al Vedanta Advaita, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, que consideraba la adoración de Dios-con-atributos (saguna Brahman) como un viaje hacia la realización final de Dios-sin-atributos (nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento).

Los textos hindúes son los más antiguos del mundo y han sido escritos en sánscrito y tamil. El texto más antiguo es el Rig Veda que tiene unos 4000 años de antigüedad.Los textos hindúes pueden dividirse en dos partes:

• Shruti (lo que se oye)
• Smriti (lo que se recuerda)

Shruti

Shruti o Shruthi (sánscrito: श्रुति; IAST: Śruti; IPA/Sánscrito: [ʃrut̪i]) en sánscrito significa "lo que se escucha" Estos antiguos textos religiosos que comprenden el canon central del hinduismo incluyen los cuatro Vedas, incluyendo sus cuatro tipos de textos anexos - los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los primeros Upanishads

Smriti

Smriti (sánscrito: स्मृति, IAST: Smṛti), significa "lo que se recuerda" son un conjunto de textos hindúes. Los smriti eran los textos que se recordaban y se difundían de boca en boca de generación en generación. Los Smriti incluyen (el Mahābhārata y el Rāmāyana), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas, los Kāvya o literatura poética.

Hay muchos festivales hindúes que se celebran en todo el mundo, pero principalmente en la India y Nepal. Estos festivales incluyen adoración, ofrendas a las deidades, ayuno, rituales, ferias, caridad, celebraciones, Puja, etc. Los festivales celebran principalmente acontecimientos de la mitología hindú, cambios de estación, cambios en el Sistema Solar. Diferentes sectas celebran diferentes festivales, pero festivales como Diwali, Holi, Shivratri, Raksha Bandhan, Janamashtmi, etc. son celebrados por la mayoría de los hindúes.

Periodización

El hinduismo puede dividirse en las siguientes épocas

• Religiones prevedicas (prehistoria y civilización del valle del Indo; hasta c. 1500 a.C.);
• Período védico (c. 1500-500 a.C.);
• "Segunda urbanización" (c. 500-200 a.C.);
• Hinduismo clásico (c. 200 a.C.-100 d.C.);[nota 20]
• Hinduismo preclásico (c. 200 a.C.-300 d.C.);
• "Edad de Oro" (Imperio Gupta) (c. 320-650 CE);
• Hinduismo clásico tardío - Hinduismo puránico (c. 650-1100 CE);
• El Islam y las sectas del hinduismo (c. 1200-1700 CE);
• El hinduismo moderno (desde c. 1800).

Fotos

Se desconocen los orígenes del hinduismo, pero los primeros vestigios del hinduismo proceden del Mesolítico en yacimientos como las pinturas rupestres de los abrigos de Bhimbetka, que datan de un periodo de 30.000 a.C. o más, así como de la época neolítica. Se puede considerar que algunas de las prácticas religiosas se originaron en el año 4000 a.C. Todavía existen varias religiones tribales, aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas.

Según un punto de vista, el Varna, que más tarde se transformó en sistema de castas durante la dominación británica, muestra la firmeza con la que cada persona sigue su dharma, o camino destinado. Muchos hindúes dicen que va en contra del verdadero significado del dharma. Sin embargo, el varna desempeña un gran papel en la sociedad hindú. Su posterior transformación como sistema de castas por el dominio británico de la India perdió el favor y se convirtió en ilegal tras la independencia de la India.

La puja (el culto) tiene lugar en el mandir (templo). Los mandir varían en tamaño, desde pequeños santuarios de pueblo hasta grandes edificios, rodeados de muros. La gente también puede visitar el Mandir en cualquier momento para rezar y participar en los bhajans (cantos religiosos). Los hindúes también rinden culto en casa y a menudo tienen una habitación especial con un santuario para determinados dioses.

La construcción de templos en la India comenzó hace casi 2000 años. Los templos más antiguos que se construyeron de ladrillo y madera ya no existen. La piedra se convirtió más tarde en el material preferido. Los templos marcaron la transición del hinduismo de la religión védica de sacrificios rituales a una religión de Bhakti o amor y devoción a una deidad personal. La construcción de los templos y el modo de culto se rigen por las antiguas escrituras sánscritas llamadas agamas, de las que hay varias, que tratan de las deidades individuales. Existen diferencias sustanciales en la arquitectura, las costumbres, los rituales y las tradiciones de los templos de las distintas partes de la India. Durante la consagración ritual de un templo, se invoca la presencia del Brahman universal que todo lo abarca en la deidad principal de piedra del templo, a través del ritual, haciendo así que la deidad y el templo sean sagrados y divinos

Las escuelas Bhakti

La escuela Bhakti (devocional) toma su nombre del término hindú que significa un amor dichoso, desinteresado y abrumador hacia Dios como el Padre amado, la Madre, el Niño o cualquier relación que encuentre atractivo en el corazón del devoto. La filosofía del bhakti busca aprovechar la divinidad universal a través de la forma personal, lo que explica la proliferación de tantos dioses y diosas en la India, que a menudo reflejan las inclinaciones singulares de pequeñas regiones o grupos de personas. Visto como una forma de Yoga, o unión, busca disolver el ego en Dios, ya que la conciencia del cuerpo y la mente limitada como yo se considera un factor de división en la realización espiritual. Esencialmente, es Dios quien efectúa todo cambio, quien es la fuente de todas las obras, quien actúa a través del devoto como amor y luz. Se dice que los "pecados" y las malas acciones del devoto se desprenden por sí mismos, el devoto se desprende, la limitación incluso se trasciende, a través del amor de Dios. Los movimientos bhakti rejuvenecieron el hinduismo a través de su intensa expresión de fe y su respuesta a las necesidades emocionales y filosóficas de la India. Se puede decir con razón que han afectado a la mayor ola de cambios en la oración y el ritual hindúes desde la antigüedad.

El medio más popular de expresar el amor a Dios en la tradición hindú ha sido a través de la puja, o devoción ritual, utilizando frecuentemente la ayuda de un murti (estatua) junto con el canto o la entonación de una oración meditativa en forma de mantras.

Las canciones devocionales llamadas bhajans (escritas principalmente a partir de los siglos XIV-XVII), el kirtan (alabanza) y el arti (una forma filtrada del ritual védico del fuego) se cantan a veces junto con la realización de la puja. Este sistema de devoción, más bien orgánico, intenta ayudar al individuo a conectar con Dios a través de un medio simbólico. Se dice, sin embargo, que el bhakta, a través de una conexión creciente con Dios, es finalmente capaz de evitar toda forma externa y se sumerge por completo en la dicha del Amor indiferenciado en la Verdad.

En conjunto, el bhakti dio lugar a una masa de literatura, música y arte devocional que ha enriquecido al mundo y dio a la India un renovado impulso espiritual, uno que evita los rituales innecesarios y las fronteras sociales artificiales. Consulte el bhakti yoga para saber más.

Tantrismo

Según el más famoso erudito tántrico occidental, Sir John Woodroffe (seudónimo de Arthur Avalon) "Los Tantras indios, que son numerosos, constituyen la Escritura (Shastra) del Kaliyuga, y como tal son la fuente voluminosa del 'hinduismo' ortodoxo actual y práctico. El Tantra Shastra es, de hecho, y sea cual sea su origen histórico, un desarrollo del Vaidika Karmakanda, promulgado para satisfacer las necesidades de esa época. Shiva dice: "En beneficio de los hombres de la era de Kali, hombres desprovistos de energía y dependientes para su existencia de los alimentos que ingieren, se da la doctrina Kaula, ¡oh auspicioso!" (Cap. IX., verso 12). Por lo tanto, debemos acudir al Tantra si queremos comprender correctamente tanto el ritual, el yoga y la sadhana de todo tipo, como los principios generales de los que estas prácticas no son sino la expresión objetiva." (Introducción a la traducción de Sir John Woodroffe del "Tantra del Mahanirvana").

La palabra "tantra" significa "tratado" o "continuo", y se aplica a una variedad de obras místicas, ocultas, médicas y científicas, así como a las que hoy consideraríamos "tántricas". La mayoría de los tantras se escribieron a finales de la Edad Media y surgieron de la cosmología hindú y del yoga.

Ahimsa y la vaca

Muchos hindúes son vegetarianos (no comen carne) por su respeto a la vida. Alrededor del 30% de la población hindú actual, especialmente en las comunidades ortodoxas del sur de la India, en ciertos estados del norte como Gujarat, y en muchas zonas brahmánicas del subcontinente, son vegetarianos.

La mayoría de los hindúes que sí comen carne no lo hacen. Algunos ni siquiera utilizan productos de cuero. Lo más probable es que esto se deba a que muchos hindúes han dependido tanto de la vaca para todo tipo de productos lácteos, el laboreo de los campos y el combustible para el abono, que su estatus de "cuidadora" voluntaria de la humanidad llegó a identificarla como una figura casi maternal. Así, aunque la mayoría de los hindúes no adoran a la vaca, y las normas contra el consumo de carne de vacuno surgieron mucho después de que se escribieran los Vedas, sigue ocupando un lugar de honor en la sociedad hindú. Se dice que Krishna es tanto Govinda (pastor de vacas) como Gopala (protector de las vacas), y que el ayudante de Shiva es Nandi, el toro. Con el énfasis en el vegetarianismo (que suelen seguir incluso los hindúes que comen carne en días religiosos u ocasiones especiales) y la naturaleza sagrada de la vaca, no es de extrañar que en la mayoría de las ciudades y zonas sagradas de la India se prohíba la venta de productos cárnicos y que haya un movimiento entre los hindúes para prohibir la matanza de vacas no sólo en regiones concretas, sino en toda la India.

Símbolos hindúes

Los hindúes utilizan muchos símbolos y signos. Los dos símbolos más importantes utilizados por los hindúes son el "Aum" y la "Esvástica (hinduismo)".

Formas de culto: murtis y mantras

En contra de la creencia popular, el hinduismo practicado no es ni politeísta ni estrictamente monoteísta. Los diversos dioses y avatares hindúes que son adorados por los hindúes se entienden como diferentes formas de Una verdad, a veces vista como más allá de un mero dios y como un Suelo Divino sin forma (Brahman), afín pero no limitado al monismo, o como un principio monoteísta como Vishnu o Shiva.

Ya sea creyendo en la fuente Única como sin forma (nirguna brahman, sin atributos) o como un dios personal (saguna Brahman, con atributos), los hindúes entienden que la única verdad puede ser vista como diferente por diferentes personas. El hinduismo anima a los devotos a describir y desarrollar una relación personal con la deidad elegida (ishta devata) en forma de dios o diosa.

Aunque algunos censos sostienen que los adoradores de una u otra forma de Vishnu (conocidos como vaishnavos) son el 80% y los de Shiva (llamados shaivaitas) y Shakti el 20% restante, tales cifras son quizá engañosas. La gran mayoría de los hindúes adoran a muchos dioses como formas variadas del mismo prisma de la Verdad. Entre los más populares están Vishnu (como Krishna o Rama), Shiva, Devi (la Madre como muchas deidades femeninas, como Lakshmi, Saraswati, Kali y Durga), Ganesha, Skanda y Hanuman.

El culto a dichas deidades se realiza a menudo con la ayuda de imágenes o iconos (murti) de los que se dice que no son Dios en sí mismos, sino conductos para la conciencia del devoto, marcadores para el alma humana que significan la naturaleza inefable e ilimitada del amor y la grandeza de Dios. Son símbolos del principio mayor que representan y nunca se presume que sean el concepto o la entidad en sí. Así, el culto hindú a las imágenes es una forma de iconolatría, en la que los símbolos se veneran como signos putativos de la divinidad, en contraposición a la idolatría, una acusación que a menudo se imputa (erróneamente) a los hindúes. Para más detalles sobre esta forma de culto, véase murti.

Mantra

Los hindúes utilizan varias oraciones y grupos de palabras. Algunos grupos de palabras se llaman mantras. Se dice que estas palabras proporcionan al hablante una concentración y una comprensión más profundas, acercándose así a Brahman. Un mantra muy conocido es om o aum. Simboliza a Brahman y suele ser la palabra inicial de muchas oraciones. Para pronunciar bien un mantra, hay que decirlo lentamente y con voz grave.

Las naciones de la India, Mauricio y Nepal, así como la isla indonesia de Bali, tienen más personas que son hindúes que las que no lo son. En estas naciones, especialmente en Nepal y la India, el hinduismo es muy popular. En estos países también hay muchos hindúes:

• India (1.100 millones),
• Bangladesh (12 millones),
• Sri Lanka (2,5 millones),
• los Estados Unidos (2,0 millones)
• Pakistán (3,3 millones),
• Sudáfrica (1,2 millones),
• el Reino Unido (1,2 millones),
• Malasia (1,1 millones),
• Canadá (0,7 millones),
• Fiyi (0,5 millones),
• Trinidad y Tobago (0,5 millones),
• Guyana (0,4 millones),
• los Países Bajos (0,4 millones),
• Singapur (0,3 millones)
• Myanmar (0,3 millones),
• Surinam (0,2 millones),
• Australia (0,1 millones).

También hay fuertes comunidades hindúes en los países de la antigua Unión Soviética, especialmente en Rusia y Polonia. Las islas indonesias de Java, Sulawesi, Sumatra y Borneo también tienen grandes poblaciones hindúes nativas. En su corriente de yoga, el hinduismo está aún más extendido por todo el mundo, con 30 millones (menos del uno por ciento no puede ser 30 millones para la población estadounidense) de hindúes sólo en Estados Unidos.