Kashrut (Kosher): Guía sobre las leyes alimentarias judías

Kashrut (Kosher): guía esencial sobre las leyes alimentarias judías: alimentos permitidos, separación carne-lácteos, pareve, sacrificio ritual y prácticas kosher.

Kosher, una traducción de la palabra hebrea Kashrut, es el nombre que los judíos dan a las leyes sobre el tipo de alimentos que pueden comer. Estas leyes aparecen en la Torá (principalmente en los libros de Levítico y Deuteronomio) y han sido desarrolladas y explicadas por siglos de tradición rabínica. La palabra kashrut alude a la idea de que un alimento es “apto” o “apropiado” para el consumo religioso, no sólo a criterios de sabor o salud.

Principios básicos: qué está permitido y qué no

Las leyes Kosher distinguen entre alimentos permitidos (kosher) y prohibidos. Entre las reglas más conocidas están:

• Los mamíferos permitidos deben tener pezuñas hendidas y rumiar (por ejemplo, vacas y ovejas). Por eso el cerdo, que no rumia, no es kosher.
• Los peces deben tener aletas y escamas para ser considerados kosher; por eso mariscos y crustáceos (camarones, langostas, mejillones, etc.) están prohibidos.
• Las aves de corral típicamente permitidas incluyen pollo, pavo, pato; existen listas tradicionales de aves prohibidas basadas en la halajá (ley judía).
• Los insectos en general no son kosher; hay excepciones muy limitadas en ciertas tradiciones, pero en la práctica la mayoría de las comunidades evita todos los insectos.
• Los huevos son kosher si no contienen manchas de sangre visibles.

Carne, leche y el concepto de pareve

Las leyes Kosher dicen que los productos clasificados como carne no deben comerse en la misma comida con productos lácteos. Esta prohibición deriva de la expresión bíblica “no cocerás el cabrito en la leche de su madre”, mencionada varias veces y entendida por la tradición como una separación total entre carne y lácteos.

• Pareve (o parve) es la categoría de alimentos neutrales, como el pescado, la fruta, la verdura y los huevos, que pueden consumirse con carne o con leche.
• Para mantener la separación, las familias y restaurantes kosher suelen tener utensilios, vajilla y fregaderos separados para carne y lácteos, y procedimientos de limpieza distintos.
• También existe la práctica de esperar un tiempo entre comer carne y luego lácteos (o viceversa). La duración de esa espera varía según la comunidad: algunas comunidades esperan seis horas después de comer carne, otras tres, y otras una hora; las costumbres dependen de la tradición local y la interpretación rabínica.

Matanzas y preparación: shechita, sangre y treif

La carne de ciertos animales solo es kosher si el animal ha sido sacrificado mediante un procedimiento ritual llamado shechita, llevado a cabo por un matarife entrenado, llamado shochet. La shechita implica un corte rápido y preciso en la garganta para minimizar el sufrimiento y asegurar una muerte rápida.

Tras la shechita, la sangre debe ser retirada —la Torá prohíbe consumir sangre—, por lo que la carne a menudo se sala o se enjuaga según métodos tradicionales para extraer la sangre. La carne que no cumple las normas es llamada treif (se pronuncia TRAYf) y no puede consumirse.

Certificaciones y alimentos procesados

En el mundo moderno gran parte de los alimentos son procesados industrialmente; por eso existen certificaciones y sellos que indican que un producto es kosher. Estos sellos (llamados hechsher) los emiten organizaciones rabínicas que supervisan ingredientes, procesos y cocinas. Al comprar productos envasados, muchas personas observantes buscan estos símbolos para asegurarse de que cumplen las normas.

Hay reglas especiales para el vino (por ejemplo, el vino no debe ser manejado por no judíos si se va a usar para rituales) y para el pan y otros productos durante la festividad de Pésaj, cuando se deben evitar los chametz (cereales fermentados). Durante Pésaj es frecuente encontrar productos con certificación específica “kosher para Pésaj”.

Términos y prácticas adicionales

• Glatt kosher: término usado para indicar un estándar más estricto en la inspección de los pulmones de los animales sacrificados; hoy en día “glatt” también se utiliza de forma general para indicar un nivel alto de observancia kósher.
• La verificación de frutas y verduras: muchas comunidades inspeccionan cuidadosamente frutas y verduras para eliminar insectos que no son kosher.
• Kashering: proceso de volver aptos para uso kosher utensilios y superficies (por ejemplo, mediante hervido o calentamiento) cuando sea posible y permitido por la normativa.

Motivaciones y recomendaciones prácticas

Las razones para mantener el kashrut son fundamentalmente religiosas y espirituales: obedecer los mandamientos, santificar la vida cotidiana y conservar la identidad comunitaria. A veces se mencionan también motivos históricos o de higiene, pero la tradición judía subraya el carácter ritual y normativo de estas leyes.

Si una persona quiere comer kosher o entender mejor las normas practicadas en una comunidad concreta, lo recomendable es:

• Buscar productos con un hechsher reconocido.
• Preguntar en la sinagoga local o a un rabino sobre costumbres comunitarias (por ejemplo, el intervalo de tiempo entre carne y lácteos).
• Cuando se come fuera, consultar si el establecimiento tiene supervisión kosher o si puede explicar sus prácticas de separación de carne y lácteos.

En resumen, el kashrut abarca un conjunto amplio de reglas sobre qué alimentos son permitidos, cómo deben prepararse y cómo deben combinarse en las comidas. Más allá de las normas prácticas, es una dimensión importante de la vida religiosa y cultural judía.

Preguntas y respuestas

P: ¿Qué es el kosher?

P: ¿Qué especifican sus libros sagrados sobre la comida?

P: ¿Qué dice la ley Kosher sobre la carne y los productos lácteos?

P: ¿Qué son los alimentos pareve?

P: ¿Qué hacen los judíos que "mantienen el kosher" con sus utensilios?

P: ¿Qué hacen los judíos antes de comer el otro tipo de comida?

P: ¿Qué es treif?

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