Pandora | en la mitología griega, la primera mujer mortal

Versiones de Hesíodo

Teogonía

El mito de Pandora aparece por primera vez en las líneas 560-612 del poema de Hesíodo la Teogonía. Esta versión no da un nombre a la mujer. Prometeo ha robado el don del fuego y se lo ha dado a los humanos. Zeus se enfada por ello y decide castigar a los hombres, como compensación por el don. Ordena a Hefesto que haga la primera mujer de la tierra. Esta mujer es descrita como un "bello mal" cuya descendencia atormentaría a la raza de los hombres. Cuando Hefesto lo hace, Atenea la viste con un vestido plateado, un velo bordado, guirnaldas y una corona de oro. Esta mujer no se nombra en la Teogonía, pero probablemente sea Pandora. Hesíodo reescribió su mito en Trabajos y Días. Cuando aparece por primera vez ante los dioses y los mortales, "el asombro se apoderó de ellos" al contemplarla. Pero ella era "pura astucia, que no puede ser resistida por los hombres". Hesíodo se explaya (590-93):

De ella procede la raza de las mujeres y el género femenino:
de ella procede la raza mortal y la tribu de las mujeres que
viven entre los hombres mortales para su gran problema,
sin compañeros de ayuda en la odiosa pobreza, sino sólo en la riqueza.

Más adelante, Hesíodo dice que a los hombres que tratan de evitar el mal de las mujeres evitando el matrimonio no les irá mejor (604-7):

Llega a la vejez mortal sin que nadie se ocupe de sus años,
y aunque al menos no le falta el sustento mientras vive
, sin embargo, cuando muere, sus parientes se reparten sus posesiones entre ellos.

Al final, Hesíodo dice que de vez en cuando un hombre encuentra una buena esposa, pero aun así (609) "el mal contiende con el bien".

Obras y días

La versión más famosa del mito procede de otra obra de Hesíodo, titulada Los trabajos y los días. Allí, el mito está contenido en las líneas 60 a 105. Hesíodo cuenta el origen de Pandora. También amplía el alcance de la miseria que ella inflige a la humanidad. Como antes, es creada por Hefesto, pero ahora más dioses ayudan a completarla (líneas 63-82): Atenea le enseñó a coser y a tejer (63-4); Afrodita "derramó gracia sobre su cabeza y crueles anhelos y cuidados que fatigan los miembros" (65-6); Hermes le dio "una mente vergonzosa y una naturaleza engañosa" (67-8); Hermes también le dio el poder de la palabra, poniendo en ella "mentiras y palabras astutas" (77-80) ; Atenea la vistió entonces (72); a continuación, ella, Persuasión y las Caritas la adornaron con collares y otras galas (72-4); las Horae la adornaron con una corona de guirnaldas (75). Por último, Hermes da a esta mujer un nombre: Pandora - "Toda dotada"- "porque todos los olímpicos le hicieron un regalo" (81). La historia está escrita de tal manera que la naturaleza femenina y engañosa de Pandora es un pequeño problema para la humanidad, porque trae un pithos. Esta palabra suele traducirse como jarra, a veces como caja. La caja contiene "trabajos pesados y enfermedades que traen la muerte a los hombres" (91-2), enfermedades (102) y "una miríada de otros dolores" (100).

Prometeo había advertido a su hermano Epimeteo que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no le hizo caso; aceptó a Pandora, que enseguida esparció el contenido de su jarra. Como resultado, nos dice Hesíodo, "la tierra y el mar están llenos de males" (101). Un objeto, sin embargo, no escapó de la tinaja (96-9), la esperanza:

Sólo Esperanza quedó dentro de su casa irrompible,
permaneció bajo el borde del frasco y no
salió volando. Antes de que [ella pudiera], Pandora volvió a colocar la
tapa de la tinaja. Esta fue la voluntad de
Zeus el Nublador.

No le dice al lector por qué la esperanza se quedó en el frasco.

Hesíodo cierra con esta moraleja (105): "Así no es posible escapar de la mente de Zeus".

 
Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882  

Cambios posteriores

La literatura griega arcaica y clásica ya no menciona a Pandora. Sófocles escribió una obra satírica, Pandora, o Los martilladores, pero se sabe muy poco de esta obra. Es posible que Safo haya hecho referencia a Pandora en un fragmento conservado.

Más tarde, la gente completó pequeños detalles o añadió posdatas a la historia de Hesíodo. Ejemplos de ello son Apolodoro e Higino: Cada uno de ellos añadió una parte a la historia, que podría haber estado ya en la versión de Hesíodo, aunque no estuviera escrita: Epimeteo se casó con Pandora. Cada uno añade que tuvieron una hija, Pirra, que se casó con Deucalión y sobrevivió al diluvio con él. El problema de esa versión es que el Catálogo de Mujeres de Hesíodo, fragmento nº 2, había hecho de una "Pandora" una de las hijas de Deucalión, y la madre de Graecus por Zeus.

En el siglo XV, un monje llamado Annio da Viterbo dijo que había encontrado un manuscrito de un historiador llamado Beroso. Berossus había vivido en el siglo III a.C. Según el manuscrito, también se nombraba a "Pandora" como nuera de Noé. Sin embargo, este intento de unir textos paganos y cristianos fue reconocido posteriormente como una falsificación.

El poeta Teognis de Megara, que vivió en el año 6 a.C., tenía un punto de vista diferente:

La esperanza es el único dios bueno que queda entre la humanidad;
los demás se han ido al Olimpo. La confianza
, un dios poderoso se ha ido, la moderación ha desaparecido de los hombres,
y las Gracias, amigo mío, han abandonado la tierra.
Ya no se puede confiar en los juramentos judiciales de los hombres, ni nadie
venera a los dioses inmortales; la raza de los hombres piadosos ha perecido y
los hombres ya no reconocen las normas de conducta ni los actos de piedad.

Teogonis parece referirse a una versión diferente del mito: en esa versión, la jarra contenía bendiciones en lugar de males. Esta versión parece seguir una tradición anterior a Hesíodo, que fue conservada por el escritor del siglo II Babrius. Según Babilonia, los dioses enviaron a los humanos una jarra que contenía bendiciones. Un "hombre insensato" (no Pandora) abrió la jarra y la mayoría de las bendiciones se perdieron para siempre. Sólo quedó la esperanza, "para prometer a cada uno de nosotros las cosas buenas que huyeron".

Los pintores áticos de figuras rojas parecen haber tenido una tradición independiente de las fuentes literarias: A veces, añaden a la versión literaria, otras veces la ignoran por completo.

 
John William Waterhouse Pandora, 1896  

Dificultades de interpretación

Hay muchas maneras de interpretar la figura de Pandora. Erwin Panofsky escribió una monografía sobre el tema. Según M. L. West, la historia de Pandora y la jarra es más antigua que las versiones de Hesíodo. Esto también explica la confusión y los problemas de la versión de Hesíodo y que no sea concluyente. Según West, Pandoora estaba casada con Prometeo en estas versiones. West cita el Catálogo de Mujeres de Hesíodo, que conserva la versión más antigua. En una de las versiones de la historia, la jarra puede haber contenido sólo cosas buenas para la humanidad. West también escribe que es posible que Epimeteo y Pandora y sus papeles se hayan transpuesto en los mitos pre-hesiódicos. Esto se denomina "inversión mítica". Señala que existe una curiosa correlación entre que Pandora esté hecha de tierra en el relato de Hesíodo, con lo que ocurre en Apolodoro de que Prometeo creó al hombre a partir del agua y la tierra. El mito de Hesíodo sobre la jarra de Pandora, pues, podría ser un resumen de muchos mitos primitivos diferentes.

Hay diferentes cuestiones que deben ser discutidas. El texto original griego habla de elpis. Normalmente, esta palabra se traduce al español como Esperanza, pero podría traducirse de otra manera. Expectativa es otra posible traducción, que es más neutral. Uno puede esperar cosas buenas, así como cosas malas. La esperanza tiene una connotación positiva.

Elpis es todo lo que queda en la jarra, cuando Pandora la volvió a cerrar, así que ¿la jarra le da elpis a la humanidad, o la aleja de ella? -Otra pregunta que hay que hacerse es si elpis que permanece en la tinaja es algo bueno, o malo, para la humanidad.

La primera pregunta puede confundir al no especialista. Pero, como ocurre con la mayoría de las palabras griegas antiguas, elpis puede traducirse de varias maneras. Varios estudiosos prefieren la traducción neutra de "expectativa". Pero ¿expectativa de qué? Los autores clásicos utilizan la palabra elpis para significar "expectativa de lo malo", así como "expectativa de lo bueno". El análisis estadístico demuestra que este último sentido aparece cinco veces más que el primero en toda la literatura griega antigua. Otros sostienen la opinión minoritaria de que elpis debería traducirse como "expectativa de mal" (vel sim).

La respuesta a la primera pregunta depende en gran medida de la respuesta a la segunda: ¿debemos interpretar que la tinaja funciona como una prisión o como una despensa? Ciertamente, la tinaja sirve de prisión para los males que Pandora liberó: sólo afectan a la humanidad una vez fuera de la tinaja. Algunos han argumentado que la lógica dicta, por lo tanto, que la tinaja actúa como una prisión para Elpis también, reteniéndola de los hombres. Si se entiende que elpis significa esperanza expectante, el tono del mito es pesimista: Todos los males del mundo salieron de la tinaja de Pandora, mientras que la única fuerza potencialmente mitigadora, la esperanza, permanece encerrada en su interior.

Esta interpretación plantea otra cuestión que complica el debate: ¿debemos tomar la Esperanza en un sentido absoluto, o en un sentido restringido en el que entendemos la Esperanza sólo en lo que se refiere a los males liberados de la tinaja? Si la Esperanza está aprisionada en el frasco, ¿significa esto que la existencia humana es totalmente desesperada? Esta es la lectura más pesimista posible para el mito. Una interpretación menos pesimista (todavía pesimista, sin duda) entiende que el mito dice: innumerables males huyeron de la tinaja de Pandora y asolan la existencia humana; la esperanza de que podamos dominar estos males permanece aprisionada dentro de la tinaja. La vida no es desesperada, pero cada uno de nosotros es irremediablemente humano.

También se argumenta que la esperanza era simplemente uno de los males de la jarra, el tipo de esperanza falsa, y que no era buena para la humanidad, ya que, más adelante en el poema, Hesíodo escribe que la esperanza es vacía (498) y no es buena (500) y hace a la humanidad perezosa al quitarle su laboriosidad, haciéndola propensa al mal.

En Humano, demasiado humano, el filósofo Friedrich Nietzsche sostenía que "Zeus no quería que el hombre tirara su vida por la borda, por mucho que le atormentaran los otros males, sino que siguiera dejándose atormentar de nuevo. Para ello, le da al hombre la esperanza. En verdad, es el más malo de los males porque prolonga el tormento del hombre".

Una objeción a la interpretación de que la esperanza es buena/la tinaja es una prisión contesta que, si la tinaja está llena de males, entonces ¿qué hace la esperanza expectante -una bendición- entre ellos? Esta objeción lleva a algunos a interpretar elpis como la expectativa del mal, lo que haría que el tono del mito fuera un tanto optimista: aunque la humanidad está atribulada por todos los males del mundo, al menos nos libramos de la continua expectativa del mal, que haría la vida insoportable.

La lectura optimista del mito la expresa M. L. West. Elpis adopta el significado más común de esperanza expectante. Y aunque la tinaja sirvió de prisión para los males que escaparon, a partir de entonces sirve de residencia para la Esperanza. West explica: "Sería absurdo representar la presencia de los males por su confinamiento en una tinaja o la presencia de la esperanza por su escape de una". La esperanza se conserva así como un beneficio para los humanos.

 

Pandora que todo lo da: una inversión mítica

En Trabajos y Días se proporcionó una etimología incorrecta del nombre de Pandora, "toda dotada". Pandora significa "todo lo que da", pero no "todo lo que da". Algunas pinturas en vasos, del siglo V antes de Cristo, indican que las creencias sobre la diosa Pandora perduraron después de la época de Hesíodo. Otro nombre de Pandora se encontró en un kylix (hacia el 460 a.C.), Anesidora, que significa "la que envía regalos". Esta pintura de jarrón representa a Hefesto y Atenea terminando los retoques de la primera mujer, como en la Teogonía. El epíteto anesidora también se utiliza para nombrar a Gea o a Deméter.

Pandora/Anesidora posiblemente habría asumido aspectos de Gea y Deméter. Pandora encarnaría la fertilidad de la Tierra y su capacidad de dar grano y frutos en beneficio de los humanos. Con el tiempo, esta diosa "que todo lo da" se convirtió de alguna manera en una mujer mortal "que todo lo da". T. A. Sinclair, al comentar Los trabajos y los días, sostiene que Hesíodo no muestra ningún conocimiento de la mitología de tal "dadora" divina. A.H. Smith, sin embargo, señala que en el relato de Hesíodo, Atenea y las estaciones trajeron coronas de hierba y flores de primavera a Pandora, lo que indica que Hesíodo era consciente de la función original de "dadora" de Pandora. Jane Ellen Harrison ve en el relato de Hesíodo "la evidencia de un cambio del matriarcado al patriarcado en la cultura griega". Al eclipsarse la diosa Pandora que da la vida, surge la Pandora humana que da la muerte". Así, Harrison concluye que "en la mitología patriarcal de Hesíodo su gran figura está extrañamente cambiada y disminuida. Ya no es nacida en la Tierra, sino la criatura, la obra de Zeus Olímpico". (Harrison 1922:284) Robert Graves, citando a Harrison, afirma del episodio de Hesíodo que "Pandora no es un mito genuino, sino una fábula antifeminista, probablemente de su propia invención". H.J.Rose escribió que el mito de Pandora es decididamente más antiliberal que el de la epopeya, ya que hace de Pandora el origen de todos los males del hombre, siendo ella la ejemplificación de la mala esposa.

Sin embargo, el mito de Hesíodo no borró por completo el recuerdo de la diosa Pandora que todo lo da. Un escolio a la línea 971 de Los pájaros de Aristófanes menciona un culto "a Pandora, la tierra, porque otorga todo lo necesario para la vida".

En la Atenas del siglo V, Pandora hizo una aparición destacada en lo que, al principio, parece un contexto inesperado, en un relieve de mármol o en apliques de bronce como friso a lo largo de la base de la Atenea Partenos, la experiencia culminante en la Acrópolis; allí Jeffrey M. Hurwit ha interpretado su presencia como una "anti-Atenea" que refuerza las ideologías cívicas del patriarcado y las "realidades sociales y políticas altamente sexistas de la Atenas del siglo V". La interpretación nunca ha sido fácil: Pausanias (i.24.7) se limitó a anotar el tema y seguir adelante. Jeffrey Hurwit ha argumentado que Pandora representa a una "anti-Atena", igualmente una hija sin madre, una encarnación de la necesidad del gobierno patriarcal que defendía la virginal Atenea, que se elevaba por encima de su sexo.

 
Nicolas Régnier: Alegoría de la vanidad - Pandora, c. 1626. Régnier retrató a Pandora con una jarra, no con una caja.  

Pithos en "caja"

El humanista Erasmo de Rotterdam tradujo a Hesíodo del griego al latín, en el siglo XVI. La palabra griega pithos se utiliza para designar una jarra grande, utilizada por ejemplo para almacenar vino. También puede referirse a una tinaja funeraria. Pyxis, en cambio, es una caja. Suele decirse que Erasmo intercambió las palabras cuando tradujo, por lo que la jarra de Pandora se convirtió en la caja de Pandora. La frase "caja de Pandora" ha perdurado desde entonces.

 

Libros

• Athanassakis, A. Hesíodo: Teogonía, Obras y Días, Escudo (Nueva York 1983).
• Beall, E. "El contenido de la jarra de Pandora de Hesíodo: Erga 94-98", Hermes 117 (1989) 227-30.
• Harrison, Jane Ellen, Prolegómenos al estudio de la religión griega (1903) 1922, pp. 280-85.
• Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus Bound Text and Commentary (Cambridge 1983).
• Hesíodo, Trabajos y Días Texto en línea.
• Hesíodo, Obras y días, ed. con prolegómenos y comentario (Oxford 1978).
• Hesíodo, Teogonía y Trabajos y Días (Oxford 1988).
• Kenaan, Los sentidos de Pandora: The Feminine Character of the Ancient Text (Madison, WI: The University of Wisconsin Press, 2008), pp. xii, 253 (Wisconsin Studies in Classics).
• Kirk, G.S., Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures (Berkeley 1970) 226-32.
• Lamberton, Robert, Hesíodo, New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7. Véase el capítulo II, "La teogonía", y el capítulo III, "Los trabajos y los días", especialmente las págs. 96-103 para una comparación y un análisis paralelos de la historia de Pandora.
• Leinieks, V. "Elpis en Hesíodo, Trabajos y Días 96", Philologus 128 (1984) 1-8.
• Moore, Clifford H. El pensamiento religioso de los griegos, 1916.
• Neils, Jenifer, La muchacha del Pithos: la Elpis de Hesíodo, en "La Atenas periclitada y su legado. Problemas y perspectivas", eds. J. M. Barringer y J. M. Hurwit (Austin : University of Texas Press), 2005, pp. 37-45.
• Nilsson, Martin P. Historia de la religión griega, 1949.
• Phipps, William E., Eve and Pandora Contrasted, en Theology Today, v.45, n.1, abril de 1988, Princeton: Seminario Teológico de Princeton.
• Pucci, Pietro, Hesíodo y el lenguaje de la poesía (Baltimore 1977)
• Rose, Herbert Jennings, A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian, Londres, Methuen & Co., Ltd., 1934. Cf. especialmente el capítulo III, Hesíodo y las escuelas hesiódicas, p. 61
• Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1870, sub "Pandora" On-line text Archived 2009-04-18 at the Wayback Machine
• William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (1870) vol I:177, sub "Anesidora" Archivado 2005-11-25 en la Wayback Machine "Spender" es un error de imprenta de "sender", a menudo repetido.
• Verdenius, Willem Jacob, A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: E.J. Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1. Esta obra tiene una discusión y una síntesis muy profundas de las diversas teorías y especulaciones sobre la historia de Pandora y la jarra. Cf. p. 62 y siguientes.
• Vernant, J. P., Myth and Society in Ancient Greece (Nueva York 1990) 183-201.
• Warner, M., Monumentos y doncellas: La alegoría de la forma femenina (Nueva York 1985) 213-40
• West, M. L. Hesíodo, Teogonía, ed. con prolegómenos y comentario (Oxford 1966).
• West, M. L. Hesíodo, Obras y Días, ed. con prolegómenos y comentario (Oxford 1978).
• Zeitlin, Froma. Playing the Other: Gender and Society in Classical Greek Literature (Princeton 1995).