Julia Kristeva

Vida

Kristeva nació en Sliven, Bulgaria. Sus padres eran cristianos. Su padre era contable de la iglesia. Kristeva y su hermana asistieron a una escuela francófona dirigida por monjas dominicas. Kristeva conoció la obra de Mijaíl Bajtín. Kristeva estudió en la Universidad de Sofía. Mientras cursaba un posgrado, obtuvo una beca de investigación que le permitió trasladarse a Francia en diciembre de 1965, cuando tenía 24 años. Continuó su formación en varias universidades francesas, estudiando con Lucien Goldmann y Roland Barthes, entre otros académicos. El 2 de agosto de 1967, Kristeva se casó con el novelista Philippe Sollers, de nombre Philippe Joyaux.

Kristeva enseñó en la Universidad de Columbia a principios de los años 70. Sigue siendo profesora invitada. También ha publicado bajo el nombre de casada Julia Joyaux.

Trabajo

Tras incorporarse al "grupo Tel Quel", fundado por Sollers, Kristeva trabajó sobre todo en la política del lenguaje y se convirtió en miembro activo del grupo. Se formó en psicoanálisis y se licenció en 1979. En cierto modo, su trabajo puede considerarse un intento de adaptar el enfoque psicoanalítico a la crítica postestructuralista. Por ejemplo, su visión del sujeto y su construcción tiene algunos puntos en común con Sigmund Freud y Lacan. Sin embargo, Kristeva rechaza cualquier comprensión del sujeto en un sentido estructuralista. En su lugar, describe al sujeto como algo siempre "en proceso" o "a prueba". De este modo, contribuye a la crítica postestructuralista de las estructuras esencializadas, al tiempo que preserva las enseñanzas del psicoanálisis. Viajó a China en la década de 1970 y posteriormente escribió About Chinese Women (1977).

Lo "semiótico" y lo "simbólico"

Una de las aportaciones más importantes de Kristeva es que la significación se compone de dos elementos: lo simbólico y lo semiótico. Ese uso de la semiótica es diferente de la disciplina de la semiótica fundada por Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil explicó que la "semiótica de Kristeva está estrechamente relacionada con el preedípico infantil al que se refieren las obras de Freud, Otto Rank, Melanie Klein, el psicoanálisis británico de la relación de objeto y la etapa previa al espejo de Lacan". Es un campo emocional que se relaciona con los instintos en los huecos y sonidos del lenguaje más que en los significados denotativos de las palabras. Según Birgit Schippers, la semiótica está asociada a la música, la poesía, el ritmo y lo que carece de estructura y significado. Está estrechamente ligado a lo "femenino" y muestra el estado del bebé anterior al estadio del espejo que aún no se ha desarrollado de forma independiente.

En la Etapa del Espejo, el niño aprende a diferenciar entre el yo y el otro. El niño comienza un proceso de compartir el significado cultural, conocido como lo simbólico. En El deseo en el lenguaje (1980), Kristeva describe lo simbólico como el desarrollo del lenguaje en el niño para convertirse en un "sujeto hablante" y desarrollar un sentido de identidad separado de la madre. Este proceso de separación se conoce como abyección. El niño debe rechazar y alejarse de la madre para entrar en el mundo del lenguaje, la cultura, el significado y lo social. Este mundo del lenguaje se llama simbólico y es diferente del semiótico que se asocia con lo masculino, la ley y la estructura. Kristeva piensa de forma diferente a Lacan. Piensa que incluso después de entrar en lo simbólico, el sujeto sigue yendo y viniendo entre lo semiótico y lo simbólico. Por lo tanto, el niño no se forma una identidad fija. El sujeto está permanentemente "en proceso". Dado que las niñas siguen identificándose en cierta medida con la figura materna, es especialmente probable que conserven una estrecha conexión con lo semiótico. Esta identificación continua con la madre puede dar lugar a lo que Kristeva denomina en Sol Negro (1989) melancolía (depresión), porque las niñas rechazan la figura materna y se identifican con ella al mismo tiempo.

También se ha sugerido (por ejemplo, Creed, 1993) que la degradación de las mujeres y de los cuerpos de las mujeres en la cultura popular (y en particular, por ejemplo, en las películas slasher) surge debido a la amenaza a la identidad que supone el cuerpo de la madre: es un recordatorio del tiempo pasado en el estado indiferenciado de lo semiótico, en el que no se tiene un concepto de sí mismo o de la identidad. Después de abyectar a la madre, los sujetos conservan una fascinación inconsciente por lo semiótico, deseando reunirse con la madre, al tiempo que temen la pérdida de identidad que la acompaña. El cine slasher ofrece, por tanto, un medio para que los espectadores recreen con seguridad el proceso de abyección, expulsando y destruyendo vicariamente a la figura materna.

Kristeva utiliza la idea de Platón de la chora, que significa "un espacio maternal nutritivo" (Schippers, 2011). La idea de Kristeva de la chora puede significar: una referencia al útero, como metáfora de la relación entre la madre y el hijo, y como el tiempo anterior al Estadio del Espejo.

Kristeva también es conocida por su trabajo sobre la intertextualidad.

Antropología y psicología

Kristeva sostiene que la antropología y la psicología, o la conexión entre lo social y el sujeto, no se representan mutuamente, sino que siguen la misma lógica: la supervivencia del grupo y del sujeto. Además, en su análisis del Edipo, afirma que el sujeto hablante no puede existir por sí mismo, sino que "se encuentra en el frágil umbral como si estuviera varado a causa de una demarcación imposible" (Poderes del horror, p. 85).

En su comparación entre las dos disciplinas, Kristeva afirma que la forma en que un individuo excluye a la madre abyecta como medio para formar una identidad, es la misma forma en que se construyen las sociedades. En una escala más amplia, las culturas excluyen lo materno y lo femenino, y con ello llegan a ser. ^{[necesita ser explicada d]}

Julia Kristeva en París en 2008

Feminista

Kristeva ha sido considerada una importante líder del feminismo francés junto con Simone de Beauvoir, Hélène Cixous y Luce Irigaray. Kristeva ha ejercido una gran influencia en el feminismo y los estudios literarios feministas en Estados Unidos y el Reino Unido. También ha influido en el pensamiento sobre el arte contemporáneo. Pero su relación con los grupos y movimientos feministas en Francia ha sido muy controvertida. Kristeva hizo una famosa declaración sobre tres tipos de feminismo en "El tiempo de las mujeres", en Nuevas enfermedades del alma (1993). Rechaza los dos primeros tipos, incluido el de Beauvoir. Algunos piensan que rechaza completamente el feminismo. Kristeva propuso una idea de identidades sexuales múltiples contra los conceptos de "lenguaje femenino unificado".

Contra la política de identidad

Kristeva afirma que los académicos feministas estadounidenses han malinterpretado sus escritos. Según Kristeva, no basta con desmontar el lenguaje para encontrar su significado oculto. La historia, las experiencias psíquicas y sexuales individuales también nos dicen cómo entender el lenguaje. Se trata de un enfoque postestructuralista. Ayudó a algunos grupos sociales a encontrar el origen de su opresión en el lenguaje que utilizaban. Sin embargo, Kristeva cree que es perjudicial pensar que la identidad colectiva es más importante que la individual. Piensa que la política que hace de las identidades sexuales, étnicas y religiosas lo más importante es, en última instancia, totalitaria.

Novelista

Kristeva escribió algunas novelas que son como historias de detectives. Los libros tienen misterio y suspense, pero los lectores también encuentran ideas de sus proyectos teóricos. Asesinato en Bizancio tiene temas del cristianismo ortodoxo y de la política. Ella lo llamó "una especie de anti-Código Da Vinci".

Honores

Kristeva ganó el Premio Internacional Holberg en 2004. En 2006 obtuvo el Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político. También ha recibido el título de Comandante de la Legión de Honor, Comandante de la Orden del Mérito y el Premio Vaclav Havel.

Recepción académica

Roman Jakobson dijo que Kristeva era muy buena para hacer preguntas de manera que interesaran a la gente aunque no estuvieran de acuerdo con ella

Roland Barthes comenta que Julia Kristeva cambia el lugar de las cosas. Dice que ella siempre destruye tu último prejuicio y que vuelve la autoridad contra sí misma".

Ian Almond critica el etnocentrismo de Kristeva. Repite la conclusión de Gayatri Spivak de que el libro de Kristeva Sobre las mujeres chinas tiene problemas. Almond dice que tiene la misma discriminación y sesgo que en el siglo XVIII. Además, dice que Kristeva escribió sobre dos mil años de historia que no conoce bien. Almond también piensa que las ideas de Kristeva sobre el mundo, la cultura y los creyentes musulmanes son demasiado simples. Añade que Kristeva ignora a las mujeres musulmanas y presta demasiada atención a la fatwa de Rushdie.

Algunos escritos

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, París: Edition du Seuil, 1969. (Traducción al inglés: El deseo en el lenguaje: A Semiotic Approach to Literature and Art, Oxford: Blackwell, 1980).
• La revolución del lenguaje poético: L'avant-Garde À La Fin Du Xixe Siècle, Lautréamont Et Mallarmé. París: Éditions du Seuil, 1974. (Traducción abreviada al inglés: Revolution in Poetic Language, Nueva York: Columbia University Press, 1984).
• Sobre las mujeres chinas. Londres: Boyars, 1977.
• Los poderes del horror: An Essay on Abjection. Nueva York: Columbia University Press, 1982.
• The Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• En el principio fue el amor: Psicoanálisis y fe. Nueva York: Columbia University Press, 1987.
• Sol Negro: Depresión y Melancolía. Nueva York: Columbia University Press, 1989.
• Extraños a nosotros mismos. Nueva York: Columbia University Press, 1991.
• Naciones sin nacionalismo. Nueva York: Columbia University Press, 1993.
• Nuevas enfermedades del alma. Nueva York: Columbia University Press, 1995.
• "Experimentar el falo como algo ajeno", número 8 de Parallax, 1998.
• La crisis del sujeto europeo. Nueva York: Other Press, 2000.
• La lectura de la Biblia. En: David Jobling, Tina Pippin y Ronald Schleifer (eds). The Postmodern Bible Reader. (pp. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Genio femenino: La vida, la locura, las palabras: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Una Trilogía. 3 vols. Nueva York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: Life is a Narrative. Toronto: University of Toronto Press, 2001.
• El odio y el perdón. Nueva York: Columbia University Press, 2010.
• La cabeza cortada: Visiones capitales. Nueva York: Columbia University Press, 2011.
• Marriage as a Fine Art (con Philippe Sollers). Nueva York: Columbia University Press, 2016.

Novelas

• El Samurai: Una novela. Nueva York: Columbia University Press, 1992.
• El viejo y los lobos. Nueva York: Columbia University Press, 1994.
• Posesiones: A Novel. Nueva York: Columbia University Press, 1998.
• Asesinato en Bizancio. Nueva York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, mi amor: Una vida imaginada de la Santa de Ávila. Nueva York: Columbia University Press, 2015.

Otros libros sobre Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. París: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, La naturaleza de la melancolía: From Aristotle to Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity, Suny Press, 2004. (Premio Goethe 2006 de Becas Psicoanalíticas, finalista al mejor libro publicado en 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Arte, amor, melancolía, filosofía, semiótica y psicoanálisis, Crescent Moon Publishing Édition, 2010.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind, Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live Theory , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (editora invitada) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: Religion, Women, and Psychoanalysis, State University of New York Press, 1992.