Sharia: ley islámica — definición, historia y debate moderno

Las personas de diferentes religiones que hablan árabe utilizan la palabra sharīʿah para describir una tradición religiosa que proviene de las enseñanzas de los profetas. Los cristianos y los judíos de Oriente Medio la han utilizado para describir su propia religión. Para muchos musulmanes la palabra "sharia" significa simplemente "justicia". Dirán que cualquier ley está de acuerdo con la sharia siempre que ayude a construir una sociedad más justa y próspera.

La mayoría de los musulmanes piensan que la sharia debe ser interpretada por expertos en derecho islámico. En árabe, la palabra sharīʿah se refiere a la revelación de Dios, que no cambia. En cambio, las reglas de comportamiento creadas por los eruditos al tratar de entender la revelación de Dios se llaman fiqh. Estas reglas pueden cambiar y los eruditos islámicos han discrepado a menudo sobre ellas.

Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre el origen de la palabra "sharia". Algunos dicen que "sharia" proviene de la antigua palabra árabe que significa "camino a seguir". Esto la haría similar a halakha (el camino a seguir), la palabra hebrea para la ley judía. Otros estudiosos piensan que la palabra "sharia" significaba originalmente "camino hacia el pozo de agua". Dicen que conocer el camino a un pozo de agua podía salvar la vida de un hombre en los desiertos secos donde vivían muchos árabes en la antigüedad, y por eso esta palabra pasó a referirse a la guía de Dios al hombre.

Los eruditos islámicos que vivieron durante los primeros siglos del Islam desarrollaron diferentes métodos para interpretar la sharia. La mayoría de ellos llegaron a acordar que las normas de la sharia debían derivarse de las siguientes fuentes principales:

1. El Corán, que los musulmanes creen que fue revelado por Dios a Mahoma a través del ángel Gabriel (Jibril).
2. Las acciones y palabras de Mahoma, que se denominan la sunnah y se conservaron en colecciones llamadas hadith
3. Consenso, cuando los expertos legales están todos de acuerdo en un punto de la ley
4. qiyās o razonamiento jurídico por analogía

El proceso de derivar las normas de la sharia del Corán y los hadices se denomina ijtihad. Las normas de la sharia clasifican las acciones en una de las siguientes categorías:

• Fard (acción que uno debe realizar)
• Mustahabb (acción recomendada)
• Mubah (acción permitida)
• Makruh (acción que se desprecia)
• Haram (acción prohibida)

Estos actos tienen disposiciones "materiales o morales" en la comprensión de la Sharia. Se penaliza el abandono de las acciones "que se consideran fard, wajib y sunnah", y la realización de las prohibidas "que se consideran makruh y haram". (castigos hadd o tazir). Por ejemplo, golpear, encarcelar y matar a los que insisten en no rezar puede considerarse en este contexto.

La sharia en el Islam se considera la ley revelada de Dios, que no puede ser alterada. Por otro lado, su interpretación, llamada fiqh, es obra de los juristas, que con frecuencia han diferido en sus opiniones legales. Algunas partes de la sharia son similares a lo que la gente en Occidente llama "ley", mientras que otras se entienden mejor como reglas para vivir la vida de acuerdo con la voluntad de Dios.

Existen varias escuelas de pensamiento jurídico en el islam, de las cuales las más importantes son las escuelas hanafi, maliki, shafi'i y hanbali del islam suní y la escuela ja'fari del islam chií.

Las divisiones de la sharia se denominan "ramas" (furu) en árabe. Las ramas principales son ibadat (rituales o actos de culto) y mu'amalat (interacciones humanas o relaciones sociales). Estas ramas se dividen en muchas otras más pequeñas, algunas de las cuales se enumeran a continuación:

1. Los actos de culto, o al-ibadat, llamados los 5 pilares del Islam: afirmación de la fe, oración, ayuno, caridad y peregrinación
2. La interacción humana, o al-mu'amalat, que incluye:
1. Transacciones financieras
2. Dotaciones
3. Las leyes de la herencia
4. Matrimonio, divorcio y custodia de los hijos
5. Alimentos y bebidas (incluyendo la matanza ritual y la caza)
6. Castigos penales
7. La guerra y la paz
8. Asuntos judiciales (incluidos los testigos y los medios de prueba)

Actos de culto

Los Cinco Pilares del Islam son:

1. Afirmación (Shahadah): No hay más Dios que Alá y Mahoma es su mensajero.
2. Oración (Salah): cinco veces al día
3. El ayuno (Sawm durante el Ramadán)
4. Caridad (Zakat)
5. Peregrinación a la Meca (Hajj)

Hay dos festividades que se consideran Sunnah.

1. Eid ul-Fitr
2. Eid ul-Adha

Hay algunos rituales especiales que se utilizan durante estos festivales:

• Sadaqah (caridad) antes de la oración del Eid ul-Fitr.
• La oración y el sermón del día de Eid.
• Takbirs (glorificar a Dios) después de cada oración en los días de Tashriq (ver nota al pie de página para definirlo)
• Sacrificio de un animal de pastoreo de cuatro patas, sin defectos y de edad apropiada, después de la oración del Eid ul-Adha en los días del Tashriq. El animal no debe ser desperdiciado; su carne debe ser consumida.

Leyes dietéticas

La ley islámica sólo enumera algunos alimentos y bebidas específicos que no están permitidos.

1. La carne de cerdo, la sangre y la carne carroñera no están permitidas. Tampoco se permite comer animales que hayan sido sacrificados en nombre de alguien que no sea Alá.
2. En general, no están permitidos los tóxicos (como las bebidas alcohólicas y las drogas).

Aunque la ley islámica prohíbe la carne ya muerta, esto no se aplica al pescado ni a las langostas. Asimismo, la literatura del hadiz prohíbe las bestias que tengan dientes caninos afilados, las aves que tengan garras y garfios en las patas, los burros domesticados y cualquier pieza cortada de un animal vivo.

Sacrificio

Existen algunas normas específicas sobre la matanza de animales en el Islam.

1. El animal debe ser matado de la manera más humana: cortando rápidamente el cuello.
2. El animal no debe estar enfermo.
3. El animal no debe haber estado expuesto a heces, gusanos y otras impurezas.
4. Toda la sangre debe escurrirse del animal antes de ser envasada.

Vida familiar

• Una mujer musulmana sólo puede casarse con un hombre musulmán y un hombre musulmán sólo puede casarse con una musulmana o Ahl al-Kitāb. No puede casarse con un ateo, agnóstico o politeísta.
• El padre o el tutor de una niña musulmana menor de edad necesita su consentimiento a la hora de concertar un matrimonio para ella. Y sólo debe casarse cuando sea mayor de edad.
• Un matrimonio es un contrato que requiere que el hombre pague, o prometa pagar parte de la boda y las provisiones que la esposa necesita. Esto se conoce como el Mahr o Meher.
• Un hombre musulmán puede casarse hasta con cuatro mujeres a la vez, aunque el Corán ha subrayado que se trata de un permiso y no de una norma. El Corán ha afirmado que casarse con una es lo mejor si teme no poder hacer justicia entre sus esposas y sus respectivas familias. Esto significa que debe ser capaz de alojar a cada esposa y a sus hijos en una casa diferente, no debe dar un trato preferente a una esposa sobre otra.
• Una heredera femenina hereda la mitad de lo que hereda un heredero masculino. El concepto es que el Islam hace recaer en el varón la responsabilidad de ganar y gastar en la familia. Cualquier riqueza que la mujer gane es estrictamente para su propio uso. La mujer también hereda tanto de su familia inmediata como, a través de su marido, de su familia política.

La sharia reconoce tres categorías de delitos:

1. Las ofensas mencionadas en el Corán (hudud) que se consideran como una violación de las "demandas de Dios" y que tienen castigos fijos.
2. Delitos contra las personas (asesinato y lesiones) que exigen un castigo similar al del delito (qisas) o el pago de una indemnización (diya)
3. Otros comportamientos prohibidos en los que el juez musulmán utiliza su discreción para sentenciar (ta'zir y siyasa)

Aunque hay cierto desacuerdo sobre qué delitos son hudud, suelen incluir el robo, el asalto a la carretera, la zina (sexo con parejas prohibidas), acusar falsamente a alguien de zina y beber alcohol. Los castigos prescritos para estos delitos van desde los 80 latigazos hasta la muerte. Sin embargo, los juristas clásicos desarrollaron reglas muy estrictas que restringen cuándo pueden aplicarse estos castigos, de modo que en muchos casos resulta casi imposible condenar a alguien según estas reglas. Por ejemplo, debe haber cuatro testigos musulmanes adultos de un delito hudud o una confesión repetida cuatro veces, antes de que alguien pueda ser castigado. Si un criminal no podía ser condenado por un delito hudud, aún podía recibir un castigo tazir.

• Qisas;

En la práctica histórica, el qisas aparece de dos maneras. Una de ellas es el castigo del autor con una "acción contraria", exactamente igual al delito cometido, en los delitos contra la integridad corporal de la persona; Una vida por una vida, un ojo por un ojo, un diente por un diente... etc.

Otra aplicación está relacionada con el estatus social del agresor y de la víctima. En el entendimiento tribal, cuando una persona mata a una mujer, a un esclavo o a una persona honorable de otra tribu, se matará a cambio a una persona "de estatus similar de la tribu a la que pertenece el asesino". Como costumbre general, el asesinato del amo a la esclava, del padre al hijo, del marido a la esposa no se castigaba con represalias, y éstas no se aplicaban al hombre que mataba a la mujer como norma. La condición de "igualdad social" en el qisas significa que; "si una persona socialmente inferior mata a alguien de la clase alta, se aplicará el qisas", mientras que "si alguien de la clase alta mata a alguien de la clase baja, no se puede aplicar". Sobre esta concepción preislámica se añadió en el periodo islámico la discusión de si un musulmán podía ser ejecutado por un no musulmán.

En estos casos, se puede pagar una indemnización (Diya) a la familia de la persona asesinada.

El verso principal para la aplicación en el Islam es Al Baqara; 178 verso; '¡Creyentes! La represalia está ordenada para vosotros con respecto a la gente que fue asesinada. Libres contra libres, cautivos contra cautivos, mujeres contra mujeres. Quien sea perdonado por el hermano del asesinado a cambio de un precio, que se atenga a la costumbre y pague bien el precio".

Mientras que la represalia es segura en los delitos de asesinato, según el versículo(2:178)), la situación no está clara en los delitos de lesiones. Para tales castigos (ojo por ojo, diente por diente, etc.), se utiliza la expresión "Así es como les escribimos (a los Hijos de Israel) en el libro". (5: 45)

El asesinato, las lesiones corporales y los daños a la propiedad -intencionados o no- se consideran una disputa civil según la sharia. La víctima, los herederos de la víctima o el tutor tienen la opción de perdonar al agresor, exigir Qisas (represalias iguales) o aceptar una compensación (Diyya). Según la sharia, la compensación de la Diyya que recibe la víctima o su familia es en efectivo.

La apostasía se castiga con la muerte a menos que el apóstata acepte volver al Islam.

Muftis

Durante la Edad de Oro islámica, la sharia era interpretada por expertos en derecho islámico (muftis), la mayoría de los cuales eran eruditos religiosos independientes. Cualquiera podía hacerles una pregunta sobre la ley, y se esperaba que dieran una respuesta gratuita. Sus opiniones legales se llamaban fatwas.

Los tribunales de Qadi

Cuando había una disputa legal sobre asuntos familiares o financieros, se trataba en un tribunal dirigido por un qadi (juez). Estos jueces también tenían formación jurídica y eran nombrados para su puesto por el gobernante. En los casos sencillos, los qadis pronunciaban un veredicto basado en su propio conocimiento de la sharia. En casos más difíciles, expresaban los detalles del caso en términos generales y pedían a un muftí su opinión legal.

Tribunales de Mazalim

Los casos penales solían tratarse en los tribunales maẓālim. Estos tribunales estaban controlados por el consejo del gobernante. Se suponía que los tribunales mazalim seguían "el espíritu de la sharia". Qadis y muftis estaban presentes en esos tribunales para asegurarse de que los veredictos no iban en contra de ella. Sin embargo, estos tribunales no seguían necesariamente la letra de la ley y tenían menos restricciones legales que los tribunales de los qadis. Los tribunales de mazalim también se ocupaban de las quejas contra los funcionarios del gobierno. El propósito de los tribunales de mazalim era "corregir los errores" que no podían abordarse a través de los procedimientos de los tribunales de qadi. Los delitos menos graves solían ser tratados por la policía local y los inspectores de mercado de acuerdo con las costumbres locales, que sólo estaban vagamente relacionadas con la sharia.

Los no musulmanes

A las comunidades no musulmanas que vivían bajo el dominio islámico se les permitía seguir sus propias leyes. El gobierno se mantenía al margen de sus asuntos legales internos, excepto cuando había una disputa entre personas de diferentes religiones. Esos casos eran tratados por un qadi. Cuando eso ocurría, las normas de la sharia daban a los musulmanes algunas ventajas legales sobre los no musulmanes. Sin embargo, los no musulmanes a menudo ganaban los casos contra los musulmanes e incluso contra altos funcionarios del gobierno, porque la gente pensaba que la sharia era un reflejo de la justicia divina que debía defender a los débiles contra los poderosos.

En la era moderna, la mayor parte del mundo musulmán quedó bajo la influencia o el control de las potencias europeas. Esto condujo a importantes cambios en los sistemas legales de estas tierras. En algunos casos, esto se debió a que los gobiernos musulmanes querían hacer sus estados más poderosos y tomaron a los estados europeos como modelos de cómo debería ser un estado moderno. En otros casos, fue porque los europeos que colonizaron estas tierras les obligaron a abandonar partes de la ley islámica y a seguir las leyes europeas en su lugar.

Primeras reformas legales

En los tiempos modernos, las leyes penales del mundo musulmán fueron ampliamente sustituidas por códigos que se inspiraron en las leyes europeas. Los procedimientos judiciales y la educación jurídica también se asemejaron a la práctica europea. Las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana mencionan la sharia de un modo u otro. Sin embargo, las normas clásicas de la sharia se conservaron sobre todo en el derecho de familia. En épocas anteriores, la sharia era interpretada por eruditos independientes que a menudo no estaban de acuerdo entre sí, y todas sus opiniones nunca fueron escritas en un solo lugar. En la era moderna, era el gobierno quien controlaba las leyes. Los diferentes estados crearon sus propios códigos legales, en los que las leyes estaban claramente establecidas. Los gobiernos querían hacer que las leyes familiares se ajustaran mejor al mundo moderno, pero seguían queriendo que la gente las considerara como leyes basadas en la sharia. Para ello, los eruditos que redactaron estas leyes decidieron escoger reglas de las diferentes opiniones legales disponibles en los libros clásicos de derecho. Cuando algunas de las leyes que escogieron estaban en desacuerdo con las normas vigentes de la sociedad, el gobierno intentó resolver este problema creando procedimientos judiciales adicionales. Por ejemplo, cuando las leyes de familia de algunos estados parecían tratar a las mujeres de forma injusta para la población, el gobierno creó procedimientos que hacían más difícil que los hombres se aprovecharan de estas leyes de forma injusta.

Reformas legales recientes

En el último cuarto del siglo XX, muchos musulmanes de todo el mundo se sintieron decepcionados con sus gobiernos. Estos gobiernos habían adoptado formas occidentales en sus sistemas legales y otros asuntos, pero mucha gente consideraba sus acciones como opresivas, corruptas e ineficaces. Cada vez más musulmanes empezaron a pensar que las cosas mejorarían si su gobierno volviera a las tradiciones islámicas. Empezaron a pedir el regreso de la sharia, y los miembros conservadores de la opinión pública querían que el gobierno se ocupara de la delincuencia con todos los métodos tradicionales, incluidos los castigos hudud. En unos pocos países, el gobierno introdujo algunos elementos del derecho penal clásico en el código legal. Sin embargo, en algunos de estos países (por ejemplo, Irán y Sudán) el tribunal supremo rara vez ha aprobado los castigos hudud más severos, mientras que en los demás países que adoptaron leyes hudud (por ejemplo, Pakistán y Nigeria), el tribunal supremo nunca los aprueba.

En algunos países, los reformistas musulmanes progresistas han logrado cambiar la forma en que el Estado interpreta las leyes familiares de la sharia para hacerlas más justas para las mujeres.

Arabia Saudí

Arabia Saudí es un caso excepcional en la historia jurídica del mundo musulmán. Siempre ha seguido utilizando la sharia en diferentes ámbitos del derecho y nunca ha codificado sus leyes. Sus jueces siempre han intentado seguir las normas tradicionales de la sharia para tratar los delitos, y a menudo imponen duros castigos que inspiran protestas internacionales. Sin embargo, estos castigos no están necesariamente prescritos por la sharia. Los jueces de Arabia Saudí siguen el principio clásico que dice que los castigos hudud deben evitarse en lo posible, y los castigos que aplican suelen ser castigos tazir que se dejan a su elección. Arabia Saudí es a menudo criticada por sus ejecuciones públicas, y su frecuencia ha aumentado en las últimas décadas. Las ejecuciones se hicieron más frecuentes porque el gobierno y los tribunales decidieron tomar medidas enérgicas contra los delitos violentos que se hicieron más frecuentes durante la década de 1970, como también ocurrió en Estados Unidos y China.

• Irth, farā'iḍ, o wasāyā
• Fatwa
• Zakat - Pago de una parte de la riqueza de uno para la caridad