Mirza Ghulam Ahmad: fundador de la Comunidad Ahmadiyya y autoproclamado Mahdi
Mirza Ghulam Ahmad (persa: مرزا غلام احمد) (13 de febrero de 1835–26 de mayo de 1908) fue una figura religiosa nacida en Qadian, en la región del Punjab (entonces bajo dominio británico). Es conocido por haber fundado la Comunidad Musulmana Ahmadiyya y por haber afirmado ser el Mahdi y el Mujaddid (reformador) del siglo XIV del calendario islámico. Sus enseñanzas y escritos suscitaron tanto seguidores como críticas dentro del mundo musulmán y dejaron un marcado legado religioso y social en el subcontinente indio y más allá.
Biografía
Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en Qadian, una localidad del Punjab. Pertenecía a una familia de cierta posición social en la región. Recibió educación tradicional en lenguas y ciencias islámicas: dominó el árabe, persa y urdu, y estudió teología y literatura. A lo largo de su vida se enfrentó a los debates religiosos de la época —incluida la crítica cristiana, el resurgimiento hinduista y diversas corrientes islámicas— y se dedicó a escribir y a la predicación.
Enseñanzas y reclamaciones
- Reivindicación mesiánica: Mirza Ghulam Ahmad proclamó ser el Prometido Mesías y el Mahdi esperado por numerosos musulmanes. Sin embargo, su interpretación del regreso de figuras mesiánicas fue no literal para muchos adversarios: defendió una lectura espiritual y moral de esas esperanzas, más que una segunda encarnación física de Jesús.
- Visión sobre Jesús: Sostuvo la hipótesis de que Jesús de Nazaret no ascendió literalmente al cielo ni fue elevado de forma sobrenatural tras la crucifixión, argumentando que habría sobrevivido a la crucifixión y fallecido posteriormente en Asia Central o el subcontinente indio. Esta tesis contrastó con las creencias tradicionales cristianas y con la interpretación ortodoxa islámica sobre la segunda venida.
- Reforma moral y religiosa: Se presentó como un mujaddid (renovador) cuyo propósito era revitalizar el Islam, corregir abusos y promover la reforma espiritual, la paz y el diálogo.
- Posición ante la yihad y otras prácticas: Propugnó una interpretación no beligerante del yihad en el contexto de su tiempo, enfatizando la lucha espiritual y la argumentación racional frente al proselitismo violento.
Obras y actividad intelectual
Escribió centenares de textos en urdu y persa que abarcan apologética islámica, teología, poesía y disputas con misioneros cristianos y reformadores hindúes. Entre sus obras más conocidas se encuentran las series Barahin-e-Ahmadiyya (pruebas doctrinales) y textos orientados a explicar la filosofía y moral islámica a públicos contemporáneos. Su obra fue difundida por él mismo y por seguidores, y posteriormente traducida a varios idiomas.
Fundación de la Comunidad Ahmadiyya y sucesión
En 1889 Mirza Ghulam Ahmad formalizó su movimiento religioso, que organizó en torno a la predicación, la educación y la propagación de sus enseñanzas. Tras su fallecimiento, la comunidad continuó bajo un sistema de califato electo entre sus miembros. Con el paso del tiempo, la comunidad ahmadi se dividió en ramas principales por diferencias sobre la sucesión y la interpretación doctrinal: la Comunidad Musulmana Ahmadiyya (centrada en Qadian y después en Rabwah y en la diáspora) y la Ahmadiyya Anjuman Isha'at-e-Islam Lahore (Movimiento Lahore), que adoptó posturas doctrinales distintas sobre la naturaleza de la misión de Mirza Ghulam Ahmad.
Reacción, controversias y legado
- Críticas y disputas: Sus afirmaciones mesiánicas y algunas de sus reinterpretaciones doctrinales suscitaron fuertes críticas de segmentos del establishment religioso musulmán. Tras su muerte, muchos ulemas y organizaciones musulmanas consideraron incompatibles algunas de sus afirmaciones con el islam ortodoxo.
- Situación contemporánea: Con el paso del siglo XX, los miembros de la Comunidad Ahmadiyya se han convertido en objeto de controversia y, en algunos países (notablemente Pakistán), en persecución legal y social; en Pakistán, la comunidad fue declarada no musulmana por una reforma constitucional en 1974 y ha sufrido discriminación y violencia en ocasiones posteriores.
- Influencia: A pesar de las controversias, la Comunidad Ahmadiyya se expandió internacionalmente y participó en actividades de servicio social, educación y divulgación religiosa. El impacto de Mirza Ghulam Ahmad se mantiene tanto en la identidad y doctrina de sus seguidores como en los debates contemporáneos sobre autoridad religiosa, reforma y pluralismo en el mundo islámico.
Fallecimiento
Mirza Ghulam Ahmad falleció el 26 de mayo de 1908. Sus seguidores lo enterraron en Qadian, lugar que se convirtió en centro de peregrinación eclesiástica para la comunidad ahmadi durante varias décadas hasta cambios posteriores en la geografía del movimiento.
Su figura sigue siendo objeto de estudio histórico y teológico: para sus adherentes es un reformador divinamente inspirado; para muchos críticos, sus reclamaciones representan una desviación doctrinal. En cualquiera de los casos, su papel en la historia religiosa del subcontinente indio y en la configuración de un movimiento transnacional es innegable.
Mirza Ghulam Ahmad
Biografía
Vida temprana
Ghulam nació en Qadian, Punjab (India), en 1835, siendo el hijo superviviente de dos gemelos nacidos en una familia rica. Se dice que pasó mucho tiempo en la mezquita y con el estudio del Corán y su religión, el Islam. Esto no le llevó a cumplir los deseos de su padre de que su hijo se convirtiera en abogado o funcionario. Intentó convertirse en abogado, pero fracasó en el examen. En su curso de estudio de temas religiosos, a menudo se relacionaba con muchos musulmanes, no musulmanes y con misioneros cristianos con los que entablaba debates.
Antes de su reclamación
Cuando Ghulam tenía treinta y cinco años, su padre murió. En ese momento, Ghulam afirmó que Dios había empezado a comunicarse con él, a menudo mediante revelaciones directas. Al principio, los escritos de Ghulam de esta época pretendían contrarrestar lo que él percibía como escritos antiislámicos procedentes de varios grupos misioneros cristianos. También se centró en contrarrestar los efectos de varios grupos como el Brahmo Samaj. Durante este periodo de su vida fue bien recibido por los clérigos islámicos de la época.
Reclamación de puestos
Con el paso del tiempo, sus escritos empezaron a mostrar sus pretensiones de ser el mujaddid o reformador de su época. Estos escritos fueron recopilados en una de sus obras más conocidas: Barahin Ahmadiyya, una obra que consta de 5 volúmenes mientras que originalmente estaba previsto que tuviera 50 volúmenes. Explicó que, dado que sólo hay una diferencia de puntos entre 50 y 5, su promesa se había cumplido. En los volúmenes posteriores, se proclamaba esencialmente como el mesías del Islam. Esto resultó y sigue siendo muy controvertido, ya que el pensamiento islámico tradicional sostiene que Jesús es el Mesías, que volverá en carne y hueso al final de los tiempos. Ghulam lo rebatió afirmando que Jesús estaba muerto, y que de hecho había escapado de la crucifixión y había muerto en la India. Según Ghulam, el Mahdi prometido era un líder espiritual, no militar, como cree la mayoría de los musulmanes. Con esta proclamación, también comenzó a alejarse de la idea tradicional de la Yihad militante, y la redefinió como una batalla "espiritual" y no física. Además de estas controvertidas afirmaciones, más tarde aseguraría que Gurú Nanak, el primer gurú sij, era en realidad musulmán.
Estos escritos empezaron a poner a los ulemas (clérigos religiosos) musulmanes en general en su contra, y a menudo fue tachado de hereje. Algunos acusaron a Ghulam de trabajar para los británicos, que intentaban utilizarlo para eliminar el concepto de Yihad de los musulmanes indios.
Ghulam fundó el movimiento Ahmadiyya en 1889. Afirmaba que el Movimiento Ahmadiyya estaba en la misma relación con el Islam que el cristianismo con el judaísmo en la época de Jesús. La misión del movimiento, según Ghulam, era la prorrogación de lo que él consideraba el Islam en su forma prístina. Las enseñanzas de Mirza Ghulam, que diferían de las de otros musulmanes de la época, pueden resumirse como sigue:
- Que Mahoma es el último profeta que trajo una nueva ley/religión pero no el último profeta del todo... y el profetismo dentro de la dispensación islámica se continúa después de él, y que él mismo fue un profeta además de reclamante de Imam mehdi y massiah.
- El Corán no tiene contradicciones (o abrogaciones), y tiene precedencia sobre los hadices o tradiciones; es decir, que un versículo del Corán no anula otro y que ningún hadiz puede contradecir un versículo del Corán. Los hadices que parecen contradecir el Corán no son aceptados por los musulmanes ahmadíes.
- Jesús (llamado Yuz Asaf) fue crucificado y sobrevivió las 4 horas en la cruz, luego fue revivido de un desmayo en la tumba. Murió en Cachemira de viejo mientras buscaba las "Tribus Perdidas de Israel".
- Que la Yihad sólo puede utilizarse para protegerse de la persecución religiosa extrema, no como arma política ni como excusa para que los gobernantes invadan territorios vecinos.
- Que el "Mesías" y el "Imam Mahdi" son la misma persona, y que el Islam derrotará al Anticristo o Dajjal en un período similar al que tardó en surgir el cristianismo naciente (300 años). La corriente principal de los musulmanes cree que Jesús no fue crucificado, sino que se le hizo parecer como si lo hubiera sido, y que ascendió al cielo desde donde regresará personalmente en carne y hueso para revivir el Islam.
Se reconoce que Mirza Ghulam dedicó su vida a promover la causa de su movimiento y a contrarrestar las acusaciones de herejía contra su persona hasta su muerte en Lahore en 1908.
Origen del nombre
El movimiento Ahmadiyya del Islam se fundó en 1889, pero el nombre Ahmadiyya no se adoptó hasta una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, el fundador explicó que el nombre se refería a Ahmad, el nombre alternativo del profeta Mahoma. Según él, "Mahoma", que significa "el alabado", se refiere al glorioso destino del profeta que adoptó el nombre desde la época de la Hégira aproximadamente; pero "Ahmad" representa la belleza de sus sermones y la paz que estaba destinado a establecer en el mundo a través de sus enseñanzas. Según Mirza Ghulam Ahmad, estos nombres hacen referencia a dos aspectos del Islam, y en épocas posteriores fue este último el que mereció mayor atención. De acuerdo con esto, creía que su objetivo era establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas espirituales del Islam. Creía que su mensaje tenía especial relevancia para el mundo occidental que, según él, había descendido al materialismo.
El legado de Mirza Ghulam Ahmad
Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que Mirza Ghulam Ahmad hace de los términos "Nabi" (profeta) y "Rasool" (mensajero) al referirse a sí mismo. Los musulmanes consideran que el profeta Mahoma es el último de los profetas y creen que el uso de estos términos por parte de Mirza Ghulam Ahmad constituye una violación del concepto de "finalidad de la condición de profeta". Sus seguidores se dividen en dos bandos a este respecto: la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, que cree en una interpretación literal de la condición de profeta de Mirza Ghulam Ahmad (con algunas reservas), y el Movimiento Ahmadiyya de Lahore, que cree en una interpretación simbólica de estos dos términos. Esto, entre otras razones, provocó una división en el movimiento poco después de la muerte de Ahmad.
Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad se han enfrentado a una implacable persecución de diversos tipos a lo largo de los años. En 1974, el parlamento pakistaní modificó la constitución pakistaní para declarar a los musulmanes ahmadíes como no musulmanes a efectos de la constitución de la República Islámica. En 1984, se introdujeron una serie de cambios en los artículos del Código Penal de Pakistán relativos a la blasfemia que, en esencia, ilegalizaron que los ahmadíes predicaran abiertamente su religión como el Islam, lo que dio lugar a miles de detenciones y procesamientos.
