Mirza Ghulam Ahmad

Biografía

Vida temprana

Ghulam nació en Qadian, Punjab (India), en 1835, siendo el hijo superviviente de dos gemelos nacidos en una familia rica. Se dice que pasó mucho tiempo en la mezquita y con el estudio del Corán y su religión, el Islam. Esto no le llevó a cumplir los deseos de su padre de que su hijo se convirtiera en abogado o funcionario. Intentó convertirse en abogado, pero fracasó en el examen. En su curso de estudio de temas religiosos, a menudo se relacionaba con muchos musulmanes, no musulmanes y con misioneros cristianos con los que entablaba debates.

Antes de su reclamación

Cuando Ghulam tenía treinta y cinco años, su padre murió. En ese momento, Ghulam afirmó que Dios había empezado a comunicarse con él, a menudo mediante revelaciones directas. Al principio, los escritos de Ghulam de esta época pretendían contrarrestar lo que él percibía como escritos antiislámicos procedentes de varios grupos misioneros cristianos. También se centró en contrarrestar los efectos de varios grupos como el Brahmo Samaj. Durante este periodo de su vida fue bien recibido por los clérigos islámicos de la época.

Reclamación de puestos

Con el paso del tiempo, sus escritos empezaron a mostrar sus pretensiones de ser el mujaddid o reformador de su época. Estos escritos fueron recopilados en una de sus obras más conocidas: Barahin Ahmadiyya, una obra que consta de 5 volúmenes mientras que originalmente estaba previsto que tuviera 50 volúmenes. Explicó que, dado que sólo hay una diferencia de puntos entre 50 y 5, su promesa se había cumplido. En los volúmenes posteriores, se proclamaba esencialmente como el mesías del Islam. Esto resultó y sigue siendo muy controvertido, ya que el pensamiento islámico tradicional sostiene que Jesús es el Mesías, que volverá en carne y hueso al final de los tiempos. Ghulam lo rebatió afirmando que Jesús estaba muerto, y que de hecho había escapado de la crucifixión y había muerto en la India. Según Ghulam, el Mahdi prometido era un líder espiritual, no militar, como cree la mayoría de los musulmanes. Con esta proclamación, también comenzó a alejarse de la idea tradicional de la Yihad militante, y la redefinió como una batalla "espiritual" y no física. Además de estas controvertidas afirmaciones, más tarde aseguraría que Gurú Nanak, el primer gurú sij, era en realidad musulmán.

Estos escritos empezaron a poner a los ulemas (clérigos religiosos) musulmanes en general en su contra, y a menudo fue tachado de hereje. Algunos acusaron a Ghulam de trabajar para los británicos, que intentaban utilizarlo para eliminar el concepto de Yihad de los musulmanes indios.

Ghulam fundó el movimiento Ahmadiyya en 1889. Afirmaba que el Movimiento Ahmadiyya estaba en la misma relación con el Islam que el cristianismo con el judaísmo en la época de Jesús. La misión del movimiento, según Ghulam, era la prorrogación de lo que él consideraba el Islam en su forma prístina. Las enseñanzas de Mirza Ghulam, que diferían de las de otros musulmanes de la época, pueden resumirse como sigue:

• Que Mahoma es el último profeta que trajo una nueva ley/religión pero no el último profeta del todo... y el profetismo dentro de la dispensación islámica se continúa después de él, y que él mismo fue un profeta además de reclamante de Imam mehdi y massiah.

• El Corán no tiene contradicciones (o abrogaciones), y tiene precedencia sobre los hadices o tradiciones; es decir, que un versículo del Corán no anula otro y que ningún hadiz puede contradecir un versículo del Corán. Los hadices que parecen contradecir el Corán no son aceptados por los musulmanes ahmadíes.

• Jesús (llamado Yuz Asaf) fue crucificado y sobrevivió las 4 horas en la cruz, luego fue revivido de un desmayo en la tumba. Murió en Cachemira de viejo mientras buscaba las "Tribus Perdidas de Israel".

• Que la Yihad sólo puede utilizarse para protegerse de la persecución religiosa extrema, no como arma política ni como excusa para que los gobernantes invadan territorios vecinos.

• Que el "Mesías" y el "Imam Mahdi" son la misma persona, y que el Islam derrotará al Anticristo o Dajjal en un período similar al que tardó en surgir el cristianismo naciente (300 años). La corriente principal de los musulmanes cree que Jesús no fue crucificado, sino que se le hizo parecer como si lo hubiera sido, y que ascendió al cielo desde donde regresará personalmente en carne y hueso para revivir el Islam.

Se reconoce que Mirza Ghulam dedicó su vida a promover la causa de su movimiento y a contrarrestar las acusaciones de herejía contra su persona hasta su muerte en Lahore en 1908.

Origen del nombre

El movimiento Ahmadiyya del Islam se fundó en 1889, pero el nombre Ahmadiyya no se adoptó hasta una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, el fundador explicó que el nombre se refería a Ahmad, el nombre alternativo del profeta Mahoma. Según él, "Mahoma", que significa "el alabado", se refiere al glorioso destino del profeta que adoptó el nombre desde la época de la Hégira aproximadamente; pero "Ahmad" representa la belleza de sus sermones y la paz que estaba destinado a establecer en el mundo a través de sus enseñanzas. Según Mirza Ghulam Ahmad, estos nombres hacen referencia a dos aspectos del Islam, y en épocas posteriores fue este último el que mereció mayor atención. De acuerdo con esto, creía que su objetivo era establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas espirituales del Islam. Creía que su mensaje tenía especial relevancia para el mundo occidental que, según él, había descendido al materialismo.

El legado de Mirza Ghulam Ahmad

Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que Mirza Ghulam Ahmad hace de los términos "Nabi" (profeta) y "Rasool" (mensajero) al referirse a sí mismo. Los musulmanes consideran que el profeta Mahoma es el último de los profetas y creen que el uso de estos términos por parte de Mirza Ghulam Ahmad constituye una violación del concepto de "finalidad de la condición de profeta". Sus seguidores se dividen en dos bandos a este respecto: la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, que cree en una interpretación literal de la condición de profeta de Mirza Ghulam Ahmad (con algunas reservas), y el Movimiento Ahmadiyya de Lahore, que cree en una interpretación simbólica de estos dos términos. Esto, entre otras razones, provocó una división en el movimiento poco después de la muerte de Ahmad.

Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad se han enfrentado a una implacable persecución de diversos tipos a lo largo de los años. En 1974, el parlamento pakistaní modificó la constitución pakistaní para declarar a los musulmanes ahmadíes como no musulmanes a efectos de la constitución de la República Islámica. En 1984, se introdujeron una serie de cambios en los artículos del Código Penal de Pakistán relativos a la blasfemia que, en esencia, ilegalizaron que los ahmadíes predicaran abiertamente su religión como el Islam, lo que dio lugar a miles de detenciones y procesamientos.

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