Mencio (Mengzi/Mencius): vida, obra y filosofía confuciana

Mencio vivió durante la dinastía Zhōu.

La cultura de la que provenía Mencio creía que después de la muerte las personas tendrían algún tipo de existencia después de la vida. Esa creencia se remonta a tiempos prehistóricos lejanos. En algún momento, la gente comenzó a decir que los muertos van a 天 Tiān. Tiān tiene varios significados, como "cielo", "día", "cielo" y "Dios". Las primeras versiones del carácter 天 es una imagen de un hombre con una cabeza muy grande, lo que sugiere "hombre principal" o "líder". Dado que los chinos creían que cuando cualquier persona muere va al Tiān, y que los antepasados muertos son más poderosos de lo que eran en vida, es posible que el Tiān fuera originalmente el nombre del antepasado más antiguo de la casa gobernante Zhōu de mucho antes de la caída de la dinastía anterior, la Shàng. Si esa idea es correcta, entonces "Tiān" fue primero el nombre de un antepasado. Más tarde, la gente pudo haber olvidado que este espíritu tan poderoso era originalmente un ser humano vivo, por lo que Tiān pasó a ser considerado un dios. Después, "Tiān" podría haberse utilizado para nombrar el lugar donde vivía el dios, y como ese lugar estaba muy por encima de nosotros, llegó a significar no sólo "el cielo", sino también "los cielos", "el cielo", "el día", etc.

China tiene mitos que se remontan a mucho antes de las dinastías Shàng y Zhōu. Hubo varios héroes de la cultura que fueron considerados como antiguos emperadores sabios. Estaban 黃帝 Huáng Dì, conocido en español como el Emperador Amarillo, 堯 Yáo, 舜 Shùn y 禹 Yǚ, que fueron anteriores a la llamada primera dinastía, la 夏 Xià.

La historia de cómo Yǚ llegó a ser emperador es muy importante para los confucianos. El mito cuenta que el mundo empezó a inundarse y el padre de Yǚ (cuyo nombre era 鯀 Gǔn) intentó solucionar el problema construyendo presas. Gǔn no tuvo éxito porque el agua seguía llegando y cuando pasaba por encima de las presas entonces toda el agua que se había acumulado salía muy rápido. Así que Yǚ se encargó de salvar a China y limpió todos los ríos para que el agua extra pudiera ir fácilmente al mar.

Mencio no cuenta la parte de la historia sobre Gǔn, pero sí la de cómo Yǚ hizo más profundos todos los ríos para drenar la tierra. La lección que Mencio y el pueblo chino aprendieron de la historia de Yǚ fue que en todas las cosas es mejor dar a las fuerzas una salida que no cause daño, y que represar las fuerzas siempre será malo a largo plazo.

Los fundadores de la dinastía Zhōu creían en la idea de que el rey Wen, padre del rey Wu (que fue el primero en gobernar realmente tras la derrota de los gobernantes Shàng), seguía pudiendo actuar en el mundo de los seres humanos incluso después de su muerte. Tanto él como su propio padre y su abuelo fueron figuras centrales en un importante documento llamado "El cofre de latón". Otro documento importante se llama "El anuncio del duque Shao". Ambos documentos introducen y apoyan la idea de que Tiān decide quién será el humano que actuará como mayordomo o ayudante para llevar a cabo la voluntad de Tiān en la tierra, y la idea de que Tiān sólo dejará que alguien sea rey mientras busque el bienestar de todos los seres humanos.

Mencio contó la historia de Yü en su libro en 3B:9:

當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。

En la época de [el sabio emperador] Yao, los ríos cesaron su caudal normal e inundaron el Reino Central. Entonces, las serpientes y los dragones fijaron su residencia y los humanos no tuvieron morada fija. Los que se encontraban en los lugares más bajos crearon nidos en los árboles para ellos, y los que estaban en lugares más altos hicieron reductos subterráneos.

書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。堯、舜既沒，聖人之道衰。

El Libro de Registros dice: "La inundación me alarma". "Inundación" significa "aguas de inundación". Yü fue empleado para manejar la inundación. Yü dragó la tierra y condujo el agua al mar. Expulsó a las serpientes y a los dragones y los exilió a los pantanos. Cuando el agua recorrió la tierra, formó el río Yangze, el río Huai, el río Amarillo y el río Han. Como los [pantanos] se encontraban en lugares remotos y aislados, se eliminaron las depredaciones que los pájaros y las bestias hacían a los humanos, y después de eso los humanos llegaron a vivir en las llanuras. [Sin embargo,] después de que [el recuerdo de la gente] tanto de Yao como de Shun cayera en la oscuridad, el camino de los sabios entró en un fuerte declive.

En 4B:26, Mencio también dijo:

如智者若禹之行水也，則無惡於智也。禹之行水也，行其所無事，則 智亦大矣

Si estos sabios pudieran comportarse como lo hizo Yü en la gestión de las aguas de la inundación, entonces ¿qué habría de desagradable en ellos? Yü manejó las aguas de la inundación haciendo su trabajo de una manera que no implicaba un gran alboroto. Si estos sabios también pudieran comportarse sin hacer ningún alboroto, entonces su sabiduría sería grande.

Para Mencio, la forma de hacer las cosas de Yü era la mejor. Yü fue uno de los grandes héroes de Mencio.

En Occidente había un científico llamado Konrad Lorenz (1903 - 1989) que estudiaba los animales. Era un etólogo, lo que significa que estudiaba cuidadosamente el comportamiento de los animales y trataba de entender por qué hacen las cosas que normalmente hacen. Vio, por ejemplo, que si las crías de pato ven a un humano en lugar de un pato nada más nacer, siempre seguirán a los humanos y los tomarán como padres. Llamó a este tipo de aprendizaje "imprinting".

Mencio estudió a los humanos como Lorenz estudió a los demás animales. Mencio también era un etólogo, pero en el lenguaje de la antigua China se le consideraba un "maestro", es decir, un profesor. Era confuciano, y el confucianismo se llama a veces una religión. Sin embargo, Mencio no cita textos religiosos e intenta que la gente actúe como dicen esos libros. Tampoco nombra verdades fundamentales o axiomas e intenta averiguar cómo debe actuar la gente. Así que no es como la mayoría de las personas que consideramos líderes religiosos o filósofos.

En los tiempos modernos separamos la filosofía de la ciencia, pero en épocas anteriores el tipo de estudios que ahora llamamos ciencia se denominaba "filosofía natural", y Mencio era básicamente un filósofo natural. Su trabajo condujo al mismo tipo de conocimiento general que Lorenz aprendió sobre los patos y otros animales. Mencio se preguntaba: ¿qué tipo de cosas hace la gente para que las familias y las comunidades funcionen bien, qué tipo de cosas hace para perjudicar a las familias y a las comunidades, y por qué las hace?

Mencio decía que no hace falta enseñar a la gente a amar el sabor de la buena comida. El sentimiento que tenemos por la buena cocina es natural. Del mismo modo, decía, tenemos otros sentimientos naturales que son buenos dones con los que todos nacemos. En realidad, no podemos deshacernos de estos dones salvo destruyéndonos a nosotros mismos, pero podemos permitir que se cubran para que no funcionen bien. Es un poco como la forma en que los humanos no pueden quitarse la nariz y tirarla a la basura, pero pueden ponerse tapones en las fosas nasales y estropear su capacidad de oler las cosas. Por eso es importante que los humanos no hagan nada que impida que sus cuatro dones funcionen bien. Es una lástima que la gente deje a menudo que sus cuatro dones se estropeen. Cuando los humanos están bien nutridos y protegidos de las fuerzas negativas, entonces serán buenos por su propia voluntad.

Las virtudes o poderes que tienen los humanos son cosas que obtienen directamente del Cielo. Estas mismas cosas están en el Cielo. Cuando la gente hace cosas malas, es porque sus otras partes han tomado el control de sus virtudes/poderes. Mencio da una historia maravillosa que se llama la Montaña del Buey como prueba.

La palabra china para lo que se ha llamado "regalos" anteriormente es 德 dé. Es un cognado de una palabra que significa "obtener", por lo que una forma de explicarlo es decir que un dé es algo que obtenemos del Cielo. Significa "virtud", pero sólo en el sentido de que es el poder de hacer algo. ("Virtud" también tiene este significado en inglés.) Los humanos tienen cuatro virtudes o poderes. Aquí están sus nombres en chino, una traducción de cada una y una explicación de cada una:

• 仁 rén significa la capacidad de sentir lo que experimentan otras personas como si te ocurriera a ti. Así, si ves que una persona pone la mano donde seguramente se hará daño, quizá en un lugar donde una cobra está esperando enroscada para atacar, te sentirás mal y querrás evitar que esa persona lo haga. En inglés hay muchas traducciones para esta palabra, incluyendo "benevolencia", "empatía", "corazón humano", etc.

• 義 yì significa la capacidad de sentirte mal contigo mismo cuando sabes que no estás haciendo tu parte del trabajo, que no estás cumpliendo con tu deber, etc. Si te fueras de excursión al bosque con un grupo de amigos, y todos acordaran turnarse para lavar los platos, pero tú nunca te turnaras, sentirías vergüenza por lo que has dejado de hacer. Algunas de las traducciones al inglés de esta palabra son "sense of duty", "sense of right and wrong", "sense of justice", etc. Sin embargo, es importante señalar que Mencio está describiendo el sentimiento de una persona sobre lo que hace ella misma, no un sentimiento sobre lo que hacen otras personas.

• 禮 lǐ significa la capacidad de ver tu propia posición en la sociedad y las posiciones de otras personas en la sociedad, y de hacer cosas que permitan que la gente se lleve bien. Por ejemplo, puede estar bien que entres por la puerta trasera de la casa de tu propia familia, o incluso que entres por la puerta trasera de tu abuela y tu abuelo, sin llamar. Pero si entras en la casa de otra persona, ésta puede tener miedo o enfadarse porque no perteneces a ella. A veces tenemos que entrar en la casa de otra persona, y hay un lǐ para esa situación. El invitado puede llamar a la puerta y esperar, arañar la puerta de la tienda y esperar, o hacer cualquier otra cosa para que las personas que están dentro sepan que hay alguien fuera que tiene intenciones pacíficas y que le gustaría entrar. Las diferentes culturas pueden tener diferentes inventos para manejar este tipo de situaciones. Lo importante es que todas las culturas habrán encontrado sus propias soluciones, y lo que la gente decida hacer es un lǐ. En realidad, no importa si la gente conduce por el lado izquierdo o por el derecho de la carretera. Lo importante es que todos estén de acuerdo con el mismo plan. Tal vez la mejor traducción al inglés de esta palabra sea "a sense of propriety" (sentido del decoro), que sólo significa que la gente tiene una manera de saber lo que es adecuado o apropiado hacer en situaciones sociales para evitar peleas innecesarias. "No es apropiado abrir la puerta de la casa de otra persona y entrar". "Lo adecuado es llamar a la puerta y pedir permiso para entrar".

• 智 zhì significa la capacidad de observar algo que ocurre entre otras personas y ver lo que está bien y lo que está mal. Si una persona ve a un adulto poderoso acercarse y quitarle la comida a un niño hambriento, la reacción contra el comportamiento del adulto será inmediata. Tal vez la mejor traducción de este término sea "sabiduría", si tenemos en cuenta que la sabiduría de Salomón incluía la capacidad de evaluar con precisión los verdaderos hechos de los casos que se le presentaban. Zhì es ese tipo de sabiduría, en lugar de ser una especie de inteligencia extrema. Alguien que tiene zhì puede decir lo que es justo y lo que es injusto.

Los seres humanos podrían vivir una vida perfecta si sólo tuvieran estos cuatro tipos de motivaciones o reacciones emocionales ante el mundo, pero tienen muchas otras motivaciones. Entre ellas están el miedo, la ira, la codicia de riqueza y poder, el sexo, etc. Los seres humanos aprenden muy fácilmente que pueden satisfacer estas motivaciones más fácilmente si ignoran las aportaciones de sus virtudes. Por ejemplo, un niño que es grande para su edad puede aprender fácilmente que puede tomar por la fuerza lo que quiera de otros niños de su edad.

Los seres humanos nacen con las cuatro facultades que les impedirían hacer cosas malas, y también nacen con los muchos impulsos o motivaciones que pueden llevarles a hacer cosas malas para satisfacer esas necesidades. Entonces, ¿qué determina quién será bueno y quién será malo?

Mencio observó que los humanos dependen de una función mental más importante. La llamó el 志 Zhì, que a veces puede traducirse como "aspiraciones", pero que en el caso de Mencio es lo que llamaríamos la voluntad. Algo tiene que decidir qué hacer cuando los impulsos éticos, los sentimientos morales, de lo que Mencio llamaba las "cuatro virtudes", entran en conflicto con los impulsos ordinarios que tienen que ver con el hambre, el sexo, la agresión, el miedo, etc. La parte del ser humano que equilibra las cosas y toma decisiones es el zhì.

Para Mencio, si un individuo funciona bien, entonces su voluntad puede lograr un sano equilibrio entre todos los impulsos y puede evitar que las virtudes sean anegadas por los deseos ordinarios. Si la voluntad de una persona no está en control, entonces esa persona puede hacerse daño a sí misma o a otras personas. Por eso es importante, mientras se crece, aprender a evitar que el zhì sea tomado por otras fuerzas o por otras personas.

El individuo tiene una elección de libre albedrío sobre si integrar (poner juntos para que no luchen entre sí) todos sus impulsos y también su intelecto, o renunciar y sólo actuar según el impulso que se sienta en ese momento. Así que para Mencio el mejor camino para un ser humano es planificar y actuar para estar bien equilibrado, integrado (no estar en lucha consigo mismo y querer hacer tanto una cosa como su contraria), y así ser una persona útil para la sociedad.

Alguien que opera en el extremo más alto de la escala moral por "tener su acto juntos" se llama un 君子 jūn zǐ, o "hombre moralmente noble".

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

Mencio dijo: "Aquello por lo que los humanos se diferencian de los pájaros y las bestias es extremadamente pequeño. La gente ordinaria se deshace de él, pero el hombre moralmente noble lo mantiene a salvo. [El sabio emperador] Shun vio claramente a las muchas criaturas, e hizo un examen minucioso de las relaciones sociales humanas. Sus acciones surgieron de su benevolencia y su sentido del deber. No actuó por su benevolencia y su sentido del deber [falsos]".

Así pues, un jūn zǐ es alguien que ha conseguido aferrarse a los dones que el Cielo le ha otorgado, los dones que pueden hacer que los humanos actúen con benevolencia, se dejen llevar por el sentido del deber, quieran actuar de forma que mantengan buenas relaciones con los demás y traten de ayudar y proteger a las personas que son tratadas injustamente. Para ser un verdadero jūn zǐ, la persona tiene que tener estos verdaderos sentimientos y actuar en consecuencia. No basta con actuar como si uno tuviera esos sentimientos.

Según Mencio, cualquiera puede elegir convertirse en un hombre moralmente noble. Todo lo que se necesitaría sería tomar realmente esa decisión y luego hacerlo. Mencio hablaba de Yan Yuan, que era el discípulo favorito de Confucio:

顏淵曰：『舜何人也；予何人也。有為者亦若是！』

Yan Yuan dijo: "¿Qué clase de hombre era Shun? ¿Qué clase de hombre soy yo? Todo lo que se necesita para ser como él es hacerlo".

Por supuesto, Mencio se dio cuenta de que "simplemente hacerlo" es mucho más difícil que hablar de ello. Uno tiene que observarse a sí mismo todo el tiempo.

Un objetivo que tenía Mencio era cultivar lo que él llamaba una "mente inamovible". Con estas palabras se refería a una mente que no pudiera ser golpeada por el exterior. Una "mente inamovible" se protege de hacer lo incorrecto porque uno está enfadado, tiene miedo, etc. Cualquier cosa que pueda tirar o empujar desde el exterior y hacernos perder el control podría causar daño, pero Mencio dice que si la voluntad y las cuatro virtudes/poderes están bien integradas, si la persona está "realmente unida", entonces estas fuerzas externas no pueden tomar el control.

Cada cultura y cada sociedad ha desarrollado formas de evitar que los niños se metan en demasiados problemas. Incluso en una misma comunidad la gente puede utilizar varias estrategias diferentes para conseguir y mantener el control sobre sus hijos. Una forma de controlar a los niños es pegarles cuando hacen cosas que los padres no quieren que hagan. Otra forma de controlar a los niños es hacer que se sientan culpables y que esperen un castigo severo porque son malos seres humanos. Una tercera forma es hacer que los niños sientan vergüenza y esperen que la gente se ría de ellos y se aleje de ellos. El cuarto método consiste en explicar a los niños los resultados probables de sus acciones. "Si le tiras de las orejas al perro, te morderá". Muchos padres de todo el mundo utilizan más de uno de estos métodos, y pueden utilizarlos todos de vez en cuando.

La cultura china tiene otro método que puede no ser muy conocido y que puede ser raramente practicado en otros lugares: llamar al uso de la propia virtud/poder del niño. Cuando un niño hace algo malo a otra persona, en lugar de decirle lo malo que es, los padres pueden decir algo como: "Hace un momento te hemos visto quitar los huevos del nido del gorrión. Sabemos que en el fondo eres una buena persona. Así que nos preguntamos si has pensado en cómo se sentirá la madre gorrión cuando vuelva y encuentre que sus hijos no están. ¿Te gustaría devolver los huevos ahora que aún están calientes? La madre gorrión volverá pronto".

El objetivo de hacer que el niño mire los sentimientos que surgen en su corazón/mente cuando realmente piensa en lo que hizo, no es hacer que el niño se sienta como una persona horrible, y no hacer que el niño tema el castigo. Una vez que el niño escuche realmente la voz tranquila de lo que en Occidente llamaríamos "la conciencia", entonces el niño sentirá naturalmente lo que sentiría la madre gorrión si llegara a casa con el nido vacío. El niño hará entonces algo para que la madre gorrión no tenga que tener ese mal sentimiento. La próxima vez, el niño puede pensar en cómo se sentirá la madre gorrión antes de robar algún huevo.

Lleva mucho tiempo llegar a ser realmente bueno en la enumeración de estos cuatro dones del Cielo, y se necesita práctica para comprender las posibles consecuencias de algunas cosas que uno puede hacer. Por eso, convertirse en una persona realmente buena es un trabajo de toda la vida que nunca se termina realmente. En la sociedad china tradicional, se animaba a los jóvenes a leer tanto las historias del pasado que mostraban buenos actos como los libros de personas como Confucio y Mencio para que les ayudaran a aprender a ver todos los resultados y a aprender a evitar que la ira, el miedo y todas las demás emociones ordinarias dominaran las cuatro virtudes/poderes morales.

Tres formas de pensar en la antigua China, por Arthur Waley