Relativismo cultural

El relativismo cultural es una idea de la antropología y considera que todas las culturas son iguales. Hay que estudiarlas sin tener en cuenta las propias creencias, que afectarían a nuestra comprensión de esa cultura. Un antropólogo llamado Franz Boas creó la idea del relativismo cultural en 1887, pero el concepto creado por Boas no recibió su nombre hasta que Alain Locke se lo dio en 1924. Este concepto es ahora aceptado por antropólogos de todo el mundo.

 

Herramienta metodológica

Franz Boas se dio cuenta de que las personas que estudian otras culturas todavía tienden a ser etnocéntricas y a mirar a otras culturas con sus propias ideas sobre cómo debería ser la vida según su cultura. Una persona puede ser etnocéntrica sin quererlo. El etnocentrismo es la idea de que la propia cultura es la mejor, y las otras culturas se estudian o se ven con esta perspectiva. En el artículo de Boas "Sobre la alternancia de sonidos", explica cómo las distintas culturas experimentan el sonido de forma diferente. Cuando la gente estudia o entra en contacto con otras culturas, malinterpreta los sonidos y el lenguaje. Un ejemplo utilizado por Boas, es cuando estudia los textos esquimales, las palabras y las lenguas escritas en la Oficina de Etnología de la Columbia Británica. Había muchas faltas de ortografía que se explicaban por un malentendido de otras culturas que tienen un sistema fonético diferente arraigado en la vida de una persona.

Para reducir este etnocentrismo cuando los antropólogos estudian otras culturas, Boas pensaba que la persona tendría que vivir con la gente que estaba estudiando durante un largo periodo de tiempo. La persona sería capaz de aprender mejor la cultura y la lengua, y entonces disminuiría el número de veces que malinterpreta los sonidos y el lenguaje de esa cultura.  

 

Dispositivo de análisis

Una de las alumnas de Franz Boas, Ruth Benedict, era una antropóloga que estudiaba las creencias y prácticas dentro del sistema social de una cultura. Se dio cuenta de que se convertían en patrones mixtos de ideas y prácticas. Benedict creía que las personas debían aprender todas las formas de vida de la gente. La forma en que la gente muestra sus emociones, lleva a cabo sus rutinas diarias o realiza sus funciones normales cambia en función de la propia cultura de cada individuo. Al estudiar estas culturas, Benedicto pensaba que la gente podía entender que cada cultura tiene una forma diferente de vivir y que la forma en que esa persona vivía no era la única.

 

Relativismo moral

Ruth Benedict también observó que la opinión de un individuo sobre qué acciones eran correctas y qué acciones eran incorrectas dependía de su propia cultura. Una persona se formaba lo que estaba bien y lo que estaba mal basándose en las normas sociales y los valores de su cultura. Entonces formaba su sistema de moral, que le indicaba cómo vivir. Benedicto creía que la moral de una persona no era necesariamente mejor o peor que la de otra; todo dependía de la sociedad en la que se vivía.

 

Dispositivo crítico

Dos antropólogos, George Marcus y Michael Fisher, explican que el relativismo cultural es un dispositivo crítico porque es una herramienta utilizada para analizar y estudiar otras culturas. También se utiliza para reflexionar sobre nuestra propia cultura. Un ejemplo de uso del relativismo cultural como dispositivo crítico es la investigación de la antropóloga Margaret Mead. Tras observar la sexualidad de las jóvenes en Samoa, situada en Nueva Guinea, Mead cuestiona el estrés "natural" relacionado con la adolescencia y la sexualidad americanas como algo inevitable.

 

Variaciones del relativismo

Richard Feinberg, antropólogo, identifica el relativismo cultural en tres tipos: contextual, ético y epistemológico. El relativismo contextual se define como el hecho de que los miembros de una comunidad o sociedad tienen creencias y prácticas que se representan a través de símbolos y significados que deben entenderse dentro de esa cultura. Una práctica que parece ser similar en dos culturas diferentes podría ser entendida de forma completamente diferente entre esas dos comunidades, lo cual es una idea que Boas destacó en sus trabajos. El relativismo ético se identifica con que las culturas no tienen prácticas y creencias buenas o malas, por lo que las personas no deberían poder hacer estos juicios, como ha explicado Benedicto. El relativismo epistemológico se explica como la opinión de que una persona no puede comprender verdaderamente otra cultura de manera útil o significativa, lo que es similar a la "antropología histórica" de Boas, ahora identificada como particularismo histórico.

 

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